第一部分：戒
第六章 为何我们生于此？
这次雨安居我不太有力，身体欠安，所以来山上呼吸点新鲜空气。人们来拜防，我也无法如往常般接待他们，因声音沙哑，气息奄奄。大家现在还能看见这身体坐在这里，也算是种福份，很快就会看不见了。气将尽，声将息，它们会如其他所有因缘和合的事物般，随著其他支撑的元素一起消逝，佛陀称此为「灭尽衰灭」(khaya vayam)。
根本没有任何人只有地、水、火、风
它们如何坏灭？想像一块冰，它原来只是水，将它冷冻后就变成冰，但不久就融化了。取一大块冰放在太阳下，可以看见它如何消解，身体也差不多是如此。它会逐渐瓦解，不久就只剩下一滩水，这就称为「灭尽衰灭」。自古以来，它一直如此，当我们出生时，就带著这坏灭的本质来到世间，无从回避，从一出生，老、病、死就和我们结伴而来。
所以，佛陀要说「灭尽衰灭」。现在，所有坐在讲堂里的人，无论比丘、沙弥或在家男女，无一例外，都是一堆会坏灭元素的组合。现在这堆东西就如冰块一样坚固，冰块从水开始，暂时变成冰，然后融化。你们能看见自己身体的这个败坏过程吗？看看这身体每天都在老化——头髪在变老，指甲在变老，每样东西都在变老。
你们不会一直都像这样，会吗？过去的你们要比现在小很多，现在长大与成熟了。从现在起，你们将随顺自然的方式，慢慢衰老。身体就如冰块一样衰坏，很快就消失了。
一切的身体都是由地、水、火、风四大元素所组成，匪聚后称之为「人」。我们受它迷惑，说它是男人或女人，为它命名而称某某先生、女士等，如此一来，更容易相互辨认。但事实上，其中没有任何「人」，只有地、水、火、风。当它们聚合成形时，我们称这结果为「人」，但切莫高兴得太早，若真的深入观察它，其中根本没有任何「人」。
身体坚硬的部分——肉、皮肤、骨头等，称为「地界」；身体液体的部分则是「水界」；身体温暖的机能是「火界」；在身体里流动的气体则是「风界」。
在巴蓬寺有具看来既非男也非女的身体，它是具骷髅，挂在大会堂中。看著它，你不会有男人或女人的感觉。人们彼此询问那是男人或女人，而所能做的只是茫然地面面相觑。它只足具骷髅，所有的皮、肉都消失了。
人们从不曾真正看过自己
人们对这些事都很无知。有些人来到巴蓬寺，走进大会堂，看见骷髅立刻夺门而出！他们不忍卒睹，害怕骷髅。我想这些人以前一定未看过自己，他们应该反省骷髅的珍贵价值。要到寺院来必须乘车或走路，若没有骨头，怎么办得到？他们能走路吗？但坐车来到巴蓬寺，走进大会堂，看见骷髅却夺门而出！他们从未看过这东西，其实他们生来就有一副，却从未看过它。
现在有机会看见，真的非常幸运。即使老人看见也会受到惊吓，这究竟是怎么一回事？这表示他们对自己完全陌生，不曾真的认识自己，也许回家后会失眠三、四天……不过，他们仍和一副骷髅睡在一起！无伦穿衣、吃饭或做任何事都在一起，但他们却害怕它。
人们如此疏于接触自己，真是可怜！他们总是向外看，看树、看人、看外界事物，说：「这个是大的」、「那个是小的」、「这是短的」、「那是长的」。他们如此急于看其他东西，但从不曾看过自己。老实说，人们真的很可怜，他们没有皈依处。
在受戒仪式中，戒子必须学习五项基本的禅修主题：头发、体毛、指甲、牙齿、皮肤。①有些学生和受过教育者在仪式中听到这部分时会暗自窃笑：「到底阿姜想教我们什么呢？竟然教导一生下就有的头发，他无须教这些，他们早就知道了。为何要教导我们早已知道的事呢？」
愚人就是如此，自以为早就看过头发了。我告诉他们，当我说「看头发」时，意思是如实地看见它，如实地看见体毛、指甲、牙齿与皮肤。
这才是我所谓的「看」——不是表面上的看，而是如实地看。若能看见它们的实相，就不会迷失于事物之中。头发、指甲、牙齿、皮肤的实相是什么？它们漂亮吗？干净吗？有任何真实的实体吗？是稳固的吗？不！它们什么都不是。它们既不漂亮，也无实体，但我们想像它们有。
身体就是禅修的主题
人们确实迷恋头发、指甲、牙齿、皮肤这些东西，佛陀以身体的这些部分作为禅修的主题，教导我们要觉知它们。
身体是短暂、不圆满与无主的，既非「我」，也非「我的」。我们一生下来就被骗了，它们其实是污秽的。假设一星期不洗澡，还会有人敢靠近我们吗？我们闻起来臭死了！当许多人一起辛勤工作，都汗如雨下时，那味道是很可怕的。回家用香皂和清水刷洗身体后，香皂的香气取代了它，味道就比较好闻了。擦香皂似乎会让身体变香，但事实上，它的臭味仍然存在，只是暂时被压抑住而已。当香皂味消失后，身体的味道就回来了。
真正皈依处即在自己的心
现在，我们普遍认为身体是漂亮、可爱、长寿而强壮，且永不衰老、生病或死亡。我们受到身体的迷惑，因此忽略真实的皈依处——心，就在自己身体里面。
我们现在坐在这讲堂里，或许很大，但不可能是真实的皈依处。我们可能认为讲堂是我们的，但它不是，鸽子、壁虎和蜥蜴也在此寻求庇护，我们和其他生物一起住在这里，这只是个暂时的栖身之所，我们迟早得离开它。人们将这些栖身之所，误认为真实的皈依处。
因此，佛陀说寻找你的皈依处，意思是寻找你的真心。这颗心非常重要，人们通常都不注意重要的事物，反而花时间在不重要的事物上。例如当整理家务时，他们会弯下身来擦地板、清洗碗盘等，但从不曾注意过自己的心。这颗心可能发臭了，他们可能很生气，板著一张臭脸在洗盘子。他们未看到自己的心不太干净，这就是我所说的「把暂时的栖身之所当成皈依处」。他们美化房子和住家，但从未想到要美化自己的心；他们没有检视痛苦。
佛陀教导我们，在自己的内心寻找皈依处——「当自皈依」。还有谁能成为你的皈依处呢？你可能想依赖其他的事物，但它们是不可靠的；只有当你真正在心里找到皈依时，才能真正依赖其他的事物。
我是谁？我为何出生？
因此，你们所有的人，无论在家与出家，今天来到这里，请仔细思考这个教导。反问自己：「我是谁？我为何在这里？我为何出生？」有些人并不知道。他们想要快乐，但痛苦却从不曾停止，无论贫富、老少都同样痛苦。一切都是苦。为什么？因为他们没有智慧，穷人因贫困而不快乐，富人则因拥有太多而不快乐。
当我还是个年轻沙弥时，曾说过一个譬喻，是关于拥有财富与仆人的快乐——男仆与女仆各一百名，大象、乳牛与水牛各一百头，任何东西都是一百件。这在家人真的非常享受这一切，但你能想像照顾各一百头水牛、乳牛与各一百个男、女仆人的情形吗？你能想像必须照顾这一切吗？
人们未考虑到事情的这一面，他们只想拥有上百的乳牛、水牛、仆人……。但我说五十头水牛可能就太多了，光为那些畜生绑上绳子就不得了了！但人们从未想到这点，只想到获得的快乐，而未想到涉入其中的麻烦。
想要是苦想不要也是苦
若没有智慧，身边的每样事物都会成为痛苦的根源；若有智慧，这些事物则会带领我们脱离痛苦。眼、耳、鼻、舌、身、意……你知道，眼睛不一定是好东西，当心情不好时，只是看到别人就能让你生气和失眠。你也可能在谈恋爱，若得不到想要的，爱情也是一种苦。因为贪欲，所以爱与恨都是痛苦。
想要是苦，想不要也是苦，想要的东西即使得到后，仍然是苦，因为会害怕失去。一切是苦，你应如何和它相处呢？你可能有栋大豪宅，但若心不好，它就永远无法如你所愿。
你应看看自己。我们为何出生？这一生真的有得到什么东西吗？人们在乡下从小就开始种田，当长到十七、八岁时，便匆匆忙忙地结婚，唯恐没有足够的时间赚钱。他们从年轻时就开始工作，以为会变得有钱，直到七十、八十甚至九十岁都还在种田。我问他们：「你从出生就一直工作到现在，如今差不多要走了，你能带走什么呢？」除了「我不知道」之外，他们不晓得还能说些什么。
关于这部分，我们有则谚语：「别沿途停下来采草莓，在你晓得以前，暮色早已降临。」他们进退两难，只能以一句「我不知道」来搪塞，坐在草莓园中狼吞虎咽：「我不知道，我不知道……」
看不见未来的痛苦以为永远不会发生
当年轻时你认为单身不太好，觉得有点寂寞，所以去找个伴陪你一起生活。两个人在一起后又有摩擦！单身太寂寥，和别人一起生活又有摩擦。
当孩子年幼时，父母亲心想：「等他们长大后，我们的日子就会好过一点。」他们养育三个、四个或五个小孩，认为孩子长大后，负担将会减轻。但当孩子长大后，负担却变得更重。就如有一大一小两块木头，你丢掉小的拿起大的，认为会轻一点，但当然不是如此。当孩子年幼时，他们不太会烦你，顶多一团饭或一根香蕉就好了。当他们长大时，想要一辆摩托车或汽车！好了，你爱小孩，无法拒绝他们，所以设法满足他们。
问题来了，有时父母亲会为此而争吵：「不要给他买车，我们没有那么多钱！」但由于你爱小孩，所以便想办法借钱，也许还得省吃俭用，才能为孩子买东西呢！接著又有教育的问题：「等他们完成学业后，一切就没问题了。」但学无止境，他们何时才会结束？只有佛学才有完成之时，其他的学科都只是绕著圈圈打转，到头来可真令人头痛。若家里有四、五个小孩，父母亲会天天吵个不停。
我们看不见未来等在前面的痛苦，以为它永远不会发生，当发生时，我们才看见它。那种身体与生俱来的痛苦，是很难预见的。
我童年在牧牛时，会拿木炭擦牙齿，以使它们洁白，回家看镜子，它们是如此美好又洁白，我被自己的骨头给愚弄了。当我五、六十岁时，牙齿开始松动，掉落时非常疼痛，尤其当吃饭时真的很痛，嘴巴好像被踢到一样，只得去找牙医通通拔掉。现在我使用假牙，真牙带给我许多麻烦，我不得不把它们全部拔掉，一次十六颗。牙医不愿一次拔十六颗牙，但我对他说：「请把它们全部拔掉，一切后果我自行负责。」所以他一次就全部拔掉。但那真的是很鲁莽，拔掉牙齿后，我有两、三天完全无法进食。
身体并不值得信赖
小时候牧牛时，我认为磨亮牙齿是件很棒的事。我喜欢我的牙齿，认为它们很好。但最后它们还是得离开，那疼痛几乎要了我的命。经年累月都被牙痛折磨，有时上、下牙龈还会同时肿起来呢！
你们将来可能有机会亲身经验这件事，若你的牙齿还不错，每天刷牙以保持光亮、洁白，小心！它们日后可能会开你一个大玩笑。
现在，我只是让你们知道这些事，关于这痛苦是从我们的身体里生起的，身体里并无任何东西值得信赖。当年轻时它还不错，但年老时它就会开始不灵光，每样东西都开始摇摇欲坠。一切因缘皆随顺自然法则而行，无论我们哭或笑、处于痛苦或险阻中、生或死，对它们而言都没有差别，没有任何知识或科学可改变这自然法则。你也许可找个牙医看牙，但即使他能医治，它们终究会走上自然的道路。最后，连牙医也会有相同的困扰，一切事物终归毁坏。
趁年轻有力时修行莫等待年老
趁著还有些活力，我们应该深思这些事，应趁年轻时修行。若你想作功德，赶紧起身力行，莫留待老年。大多数人想等年老时才上寺院修行，不论男女都说同样的话：「我想等年老时再说。」我不知他们为何那么说，一个老人还能有多少活力？让他们和年轻人赛跑，看看有何差别。留待老年才修行，犹如他们永远不会死一样。当他们到五、六十岁时，「嗨，婆婆！让我们去寺院吧！」「亲爱的，你去吧！我的耳朵已经不灵光了。」
你们了解我的意思吗？当她的耳朵还好时，她听些什么呢？「我不知道！」只管采草莓，最后耳朵不灵了才去寺院。那是没有希望的，她在听开示，但对内容却毫无头绪。人们一直等到无能为力时，才想到要修行佛法。
这些事是你们应该去观察的，它们是我们的继承物，会变得愈来愈沈重，成为每个人的负担。过去我的脚强壮耐跑，现在只是走路就很吃力：以前脚带著我，现在我得带著它们。小时候我看到老人从座位上站起来时会发出呻吟，即使到了这地步，他们仍未学到教训。坐下时，他们「哎哟！」站起来，他们也「哎哟！」一直都这样「哎哟！」但他们不知是什么让自己如此呻吟。
即使到了这时候，人们仍不了解身体的祸害，永远不知何时会和它分离。这样的痛苦，纯粹是因缘随顺自然法则所造成，人们称它为关节炎、风湿病、痛风等，医师开药方，但永远无法完全治瘛。最后它还是会毁坏，连医师也是如此！这是因缘随顺自然的轨道而行，这是它们的法则，它们的本质。
现在，请看这个！若你早点看见它，就会好过一点，一如看见毒蛇在前方的路上，便可避开而不被咬到；若未看见牠，就可能会一脚踩上去。
痛苦生起时，人们往往不知所措，应如何处置它呢？他们想要避开痛苦，想要解脱：但当它生起时，却不知如何对待它。他们就如此浑浑噩噩地活著，直到衰老、生病……然后死亡。
从前，据说在人生重病时，最亲的人应在其耳边轻声地念「Bud-dho、Bud-dho」，此时念佛对他而言有什么用？念佛对一个朝不保夕的人而言有何利益？为何不趁年轻力壮时学习念佛呢？如今在气息奄奄时，你上前对她说：「妈妈！Bud-dho、Bud-dho！」为何要浪费自己的时间呢？你只会令她感到困惑，不如让她平静地去吧！
有了「家眷」就只能待在限制区
当人们新婚时，夫妻相处融洽，但年过半百后，却无法相互了解。无论太太说什么，先生都难以忍受，而无论先生怎么说，太太也都充耳不闻。彼此形同陌路。
我是持平地说，因为我不曾结婚。我为何不曾组过家庭呢？只要看「家眷」(household)②这个字，就可知道它是怎么一回事。什么是「家眷」呢？「眷」就是种「约束」(hold)，若有人拿绳子将坐在这里的我们捆绑起来，你作何感想？那就叫做「被约束」(being held)，范围受到限制。男人住在其限制范围内，女人亦然。
「家眷」此字颇为沈重，不要小看它，它是个真正的杀手。「眷爱」或「约束」是个痛苦的象徵。你哪里也去不了，只能待在限制的范围里。
我们再看看「家」(house)这个字，它是指「闹哄哄的地方」。你们烤过辣椒吗？整间屋子都很呛人，熏得人眼派直流。「家眷」这个字就透露了烦恼的讯息，它不值得投入生命，因为它我才能出家，并坚持不还俗。
「家眷，是令人恐惧的，它会困住你，让你无法脱身。你必须操心孩子、金钱与其他各种问题，到死都争吵不休。但你能去哪里？你被绑住了，无论它有多痛苦，你哪儿也去不了，泪流不尽，若无家的束缚，也许就可不再流泪，除此之外别无他法。
谁说受够了那只是在骗自己
仔细深思这一切，若你还不了解，也许未来会了解。有人已学过它而到达某种程度，有人则已快解脱束缚。「我应留下来或该离开呢？」巴蓬寺大约有七、八十间茅篷，当快住满时，我告诉执事比丘留下几间空房，以保留给一些和配偶吵架的人。结果不出所料，没多久就有位女士拎著皮箱前来。「隆波，我受够了这世界。」「唉！别那么说，没那么严重啦！」然后丈夫也来说他受不了了。待在寺院两、三天后，他们的厌世感就消失了。
他们说受够了，那只是在骗自己。
他们前往茅篷独自静坐，不久后便开始心想：「老婆何时会来请我回家？」他们并非真的知道问题出在何处，厌世感跑到哪里去了？在某些事情上一遇到挫折就到寺院来。在家里任何事都看不顺眼：丈夫不对，妻子不对。但经过三天安静的思考后，「嗯！老婆才是对的，是我错了。」「老公是对的，我不该这么难过。」他们换边站了。
事情就是如此，所以我看淡世间，我已知道它的前因后果，因此选择比丘的生活。
这是你们的家庭作业。无论你们是务农或在城里工作，好好地思考我说的话。问你自己：「我为何出生？我能带走什么？」反覆地问自己。若确实地做就会变得有智慧，否则便会继续无知。若现在无法完全了解，也许不久后就能了解。「哦！那就是隆波所说的意思，我以前一直无法了解。」
我想今天这样就够了。若讲太久，这把老骨头会太累了！
[注释]
①这是「身念处」十四种禅修法之一，是将身体分成三十二部分作为禅修的主题，前五项即是头发、体毛、指甲、牙齿、皮肤。修持时以厌恶作意正念于身体各部分的不净，是止业处；若以四界(地、水、火、风)观照，是观业处。修习此法能去除对五蕴的执著而获得解脱，是佛教特有的修行方式。参见《清净道论》第八<说随念业处品>与第十一<说定品>。
②这是个泰语的文字游戏。泰文的家庭是khrop khrua，字面上意指「灶房」或「火窟」。英译本是选择一个相对应的字来表示，而非依泰文直译。
第七章 欲流
欲流(kamogha)——耽溺于色、声、香、味、触的感受里。因我们只看外在，未向内看，所以才会耽溺。人们不看自己，只看别人，他们能看其他任何人，却看不到自己。这并不困难，只是人们还未真正去尝试而已。
例如看到美女，你会有何反应？你只是在看自己心里的东西而已。看到女人时是怎么一回事？当你看见脸时，就看见其他一切。你了解吗？眼睛只看到一小部分，心接著就看见其他一切，它为何如此迅速？
佛陀把修行留给我们去做
那是因为你已陷入欲流中，被困在自己的意念与幻想中。就好像你遭到别人控制成为奴隶，他们叫你坐下就得坐下，叫你走路就得走路。你不能违抗，因你是他们的奴隶。受感官奴役也是如此，无论你多么努力，就是无法摆脱它。若想请人代劳，那只会带来更多麻烦，你必须亲自解决它。
因此，佛陀把修行、解脱痛苦留给我们去做。例如涅盘，佛陀已彻底觉悟，为何他不详细描述涅盘呢？为何他告诉我们要自己去修行，并找出答案呢？有人真的为此发愁：「若佛陀真的知道，」他们说：「他早就告诉我们了，为何要有所隐瞒呢？」
这种想法是错误的，我们无法那样看见实相，必须练习、修行，才可能看见。佛陀只是指出开发智慧的方法，如此而已。他说我们必须修行，唯有修行者才能达到目标。
但佛陀所教导的道路，和我们的习性相抵触。少欲、自制——我们并不真的喜欢，因此会说：「为我们指出道路，指出涅盘之路，好让喜欢安逸的我们也能到达那里。」智慧的情况也是如此，佛陀无法为你指出智慧，它不是件能被随意转送的东西。佛陀只能指出开发智慧的方法，至于能开发多少，则取决于个人。人们的福报与积德生来就不同，对「法」的领悟也有快慢的差别。佛陀和弟子们都必须为自己修行，虽然如此，他们仍依赖老师们的忠告以及所教导的修行技巧。
疑惑无法只藉著听法而消除
现在当我们闻法时，可能想透过聆听，直到一切疑惑消除，但它们永远无法只藉由聆听而清除。疑惑无法单靠听闻或思考而克服，只是闻法无法带来觉悟，虽然它是有益的。在佛陀时代，有人在闻法时开悟，甚至达到最高的阿罗漠果，但那都是智慧已高度开发的人，他们早就相当了解了。例如足球灌满气时就会膨胀，里面的空气都抢著要冲出来，只是苦于找不到出口，此时只要有根针刺破它，空气立刻就疾射而出。
那些只是藉由闻法就能觉悟的弟子，他们的心犹如这颗足球，里面有这种「压力」。但因这掩住实相的小东西，而无法自由，一旦闻法时击中要害，智慧就会生起。他们立即了解而马上放下，并领悟真实法。很简单，如此而已，心因改变或转向而将自己转正，从一个观点到另一个。你可以说它很遥远，也可说它非常靠近。
耽溺在欲流和有流
这是我们必须为自己做的事，佛陀只能给我们开发智慧所需的技巧。然而在听完老师的开示后，我们为何无法将实相变成自己的？因有层膜覆盖住它，可以说是我们耽溺了，耽溺在欲流和有流(bhavogha)中。
「有」意指「生之界」①，感官欲望即是在色、声、香、味、触与法之中出生，心认同它们，因而执著并受困于爱欲之中。
有些修行者对修行变得疲乏、厌倦与懒散，似乎无法将「法」放在心中，但若受到责骂，则会一直记在心里。他们也许在雨安居开始时受到责骂，直到安居结束都还未忘记，若印象够深刻，甚至终生不忘。但一谈到佛陀的教法，告诉我们要适度、自制、精进修行，为何人们就无法放在心里？为何老是忘记？就看在这里的修行，例如规定餐后洗钵时不可闲聊，似乎连这点都办不到。即使我们知道闲聊无益，且会将自己绑在爱欲中，人们还是喜欢讲话。很快地，他们开始意见不合，终至陷入争执与口角中。
只要在心上用功
这是最基本的，并非什么微细或精妙的事，但人们似乎无法在此处真正用心。他们说想要见法，但只想依自己的方式去见，而不愿依解脱道修行，因而渐行渐远。这些修行的标准都是见法的善巧方便，但人们却不愿如法而行。
「老实修行」或「精道修行」并不一定是指必须花很多力气——只要在心上用功即可。对一切生起的感觉用功，特别是那些涉入爱欲者，这些才是我们的敌人。
但人们似乎办不到。每年当雨安居即将结束时，情况就愈来愈糟。有些比丘已达到忍受的极限，愈接近两季尾声情况愈糟，他们的修行无法维持一贯。我每年都谈到这点，不过人们似乎总记不住，我们订定一些标准，不到一年就失败了，闲聊与应酬又故态复萌。它很容易垮掉，情况一直如此。
那些真正对修行有兴趣的人，应想想为何会这样。那是因为人们不了解这些事的不良后果。
看不见危险就注定要在生死中轮回
当被接纳进佛教僧团时，我们单纯地过活，不过有些比丘却还俗去上战场，比较喜欢每天过著枪林弹雨的日子。他们真的想去，虽然充满危险，仍准备要去。为何未看见危险？他们已准备好被枪毙，却无人想要为增长德行而死。只要了解这点，你就知道是怎么回事了，因为他们是奴隶，看不见危险。
真的很疯狂，不是吗？你也许会认为他们能看见，事实上不能。一旦看不见就无法从中解脱，注定要在生死中轮回。事实就是如此，只要说这种简单的事，我们就可以开始了解。
若你问他们：「你们为何出生？」他们可能很难回答，因为并不了解。他们耽溺在感官与「有」的世界中。「有」是「生」的领域，是我们的出生地。简而言之，生命从哪里出生？「有」是「生」的肇因，凡是有「生」的地方，就有「有」。
假设我们拥有一座特别喜爱的苹果园，若不以智慧反省，对我们而言，那就是一个「有」。怎么说呢？假设果园有一百棵或一千颗苹果树，只要自认它们是「我们的」树，我们就会「生」在每棵树中——如一只虫般出生。就某种意义而言，「有」的心已钻进每棵树中，即使身为人类的身体仍在家里，但我们已将」触角」伸进每棵树中。
我们如何知道那就是「有」？因我们执著「那些树是我们的」这想法，所以它是「有」(生之界)。若有人拿斧头砍了其中一棵树，远在自家中的我们也会随树而「死」。我们会暴怒，且一定得讨回公道，也许会为它和人吵架，那个争吵即是「生」。「生之界」是执著为我们所有的果园，就在认为它是属于我们所有的观点上「出生」。
执著「我」轮回就会转动
无论执著什么，我们就在那里出生，就存在那里。一「知道」时我们便出生，这是透过无知的「知」。我们知道有人砍了一棵「我们的」树，但不知那些树并非真的是「我们的」，这就是「透过无知的知」。我们一定会在那个「有」中「出生」。
轮回(vatta)——因缘存在之轮——就如此转动，人们执著于「有」、依赖「有」。若珍爱「有」，就是一个「生」。此外，若为了相同的事落入苦之中，这也是「生」。只要我们无法放下，就会被困在生死的轨道中不断轮回，要观察这点，深入思惟它！只要有「我」或「我的」的执著，就是「出生」的地方。
在「出生」发生之前，必定有个「有」——「生之界」。因此佛陀锐：「无论你有什么，别「拥有」它。「随它去，别将它变成你的。你必须了解「拥有」与「不拥有」，知道它们的实相，别在痛苦中挣扎。
你愿意回到出生处再出生一次吗？仔细观察这点。比丘或禅修者愈接近安居的尾声，就愈积极准备回去，并在那里「出生」。
你被什么困住？你执著什么？
其实你可以想像一下，住在一个人肚子里的感觉如何。一定很不舒服！只要想像待在茅篷一天就够了，关起所有门窗，就已经快窒息了。那么躺在一个人的肚子里九或十个月会是什么感觉呢？人们看不到事情有害的一面。问他们为何活著，或为何出生，结果一所知。你还想再回去那里吗？你被什么困住了呢？你执著什么？
那是因为有个「有」与「生」的因。在这座寺院的大会堂里，我们有个装在罐子里以防腐剂保存的流产婴儿，有人因而得到启示吗？没有。躺在母亲肚子里的婴儿就如保存在罐里的胎儿，而你竟然会想制造更多那种东西，甚至还想回去被泡在那里。你为何看不到其中的危险与修行的利益呢？
那就是「有」，根就在那里，每件事都以它为中心。佛陀教导我们思惟这个要点。人们想到它，但尚未看见，全都准备好要再回去那里。他们虽知道那里不太舒服，但仍想一头钻进去，将脖子再次套进圈套里，也可能知道这圈套真的很不舒服，仍想将头放进去。他们为何无法了解这点？
当我如此说时，人们会问：「若真是这样，则每个人都应出家才对，如此一来，世间要如何运转呢？」你是永远无法让每个人都出家的，所以别杞人忧天。这世间因愚痴的众生而存在，因此这件事绝不单纯。
我在九岁时出家成为沙弥开始修行，但那时还不太清楚究竟是怎么回事，直到成为比丘后才找到答案。身为比丘，我凡事都小心翼翼，不受人们热衷的欲乐所吸引，我了解其中的痛苦。那就如看见一条可口的香蕉，知道它很甜，不过也知道它有毒。论它有多甜或多诱人，我知道若吃了就会致命，我一直如此自我提醒。每次我想「吃香蕉」时，就会看见其中的「毒」，最后都能打消兴趣，从中全身而退。现在到了这年纪，这种东西已丝毫吸引不了我了。
有人看不见毒，有人虽看见但仍想碰运气。不过诚如他们所说：「若你伤了自己的手，就不要去碰有毒的东西。」
放弃欲乐须使用善七的方便法
从前我也想过要体验一下，在经历五、六年的比丘生活后，想到了佛陀。他修行了五、六年后，结束了世俗的生活，而我对它仍有兴趣，想回去试看看：「也许我应该去「建设世间」一阵子,获得一些经验与学问。即使如佛陀也有个儿子罗睺罗(Rahula)，也许我对自己太严格了。」
我坐著思惟这件事好一会儿，之后我领悟到：「是的！那都很好，但我只怕这个「佛陀」不像上一个吧！」我心理有个声音说道：「我恐怕这个「佛陀」会深陷泥淖中，不像上一个那样。」因此打消了那些世俗的念头。
从第六或第七次到第二十次雨安居期间，我真的打了一场硬仗。最近似乎已将子弹用尽，我已发射了好一段时间。年轻的比丘与沙弥还有很多弹药，可能想去试试自己的枪，但在尝试之前，应先考虑清楚。
爱欲真的很难放弃，也很难看清楚它的实相，必须使用一些善巧的方便法。想像欲乐犹如吃肉，肉被夹在齿缝里，在结束用餐前，必须找根牙签挑出来，当剔出时你暂时松了一口气。你可能决定不再吃肉，但当又看到时却无法抗拒，你吃了一点，然后它又塞住了。接著，你必须再将它挑出来，松一口气后再继续吃。欲乐的情况就像这么一回事，压力愈积愈大，然后你就得先纾解一下。事情就是如此，我不知这样的无谓纷扰，到底有何意义。
我并非从别人那里学到这些，它们全都发生在我的修行过程中。我坐禅时会思惟欲乐犹如红蚂蚁窝，有村民拿木头去戳蚂蚁窝，蚂蚁全都冲出来爬到木头与脸上，咬他的眼睛与耳朵②，而他却还未看见身处的困境。
未见害处就无法脱离
不管怎么说，那并未超出我们的能力。佛陀教导我们，若我们看见某件事物的害处，无论它表面看来有多好，都应知道它是有害的，但若看不见害处，就只会看见它的好处。若未看见害处，我们就无法脱离它。
你们注意到了吗？有些「工作」无论它有多脏，还是有人喜欢。这件工作并不干净，但你无须花钱请人做，他们会很乐意自愿来做，别的肮脏工作即使有不错的报酬，他们也不会做。但对于「这个」肮脏工作，他们却甘之如饴，你无须付钱。若是肮脏的工作，人们为何会喜欢呢？当他们如此表现时，你怎么能说那种人是聪明的呢？
看看寺院里一大群的狗儿们，牠们四处追逐互咬，有些还因此残废。大约过一个月后，牠们又会再出现，每当有只小狗加入狗群，大狗就会追咬，牠因而拖著一只被咬伤的腿边跑边叫，当狗群奔跑时，牠会蹒跚地跟在后面。牠还只是只小狗，但想总有一天会有机会，牠们咬伤牠的腿，牠的麻烦顶多就是如此。在一整个交配季节中，牠可能连一次机会也没有。在寺院这里，你们可以自己去看。
世间法或佛法完全是你的选择
当这些狗成群奔跑嚎叫时，我猜想若牠们是人类的话，可能正在唱歌！牠们认为这很有趣，所以正在引吭高歌，但对为何要这么做却毫无头绪，只是盲目地追逐自己的本能。
仔细思考这点。若真的想要修行，应该了解自己的感觉。例如，在比丘、沙弥与居士中，应该和谁交往？若结交很喜欢讲话的人，他们也会让你说个不停。你自己份内的事就已够多了，而他们的更多，把它们加在一起，它们会爆炸！
人们喜欢和七嘴八舌与谈论是非的人交往，可以好几个小时坐著听他们讲话；但当他们前来聆听有关修行的开示时，却意兴阑珊。当我开始开示时——「Namo Tassa Bhagavato(皈敬世尊)……」③——他们都睡著了，完全不在意佛法。当我念到「Evam(如是)」时，又张开眼睛醒过来，他们如何能得到利益呢？真正的修行者听完开示离开时，会感到激励与振奋，因为有学到一些东西。
仔细想想你会选择哪一条道路。每一刻当你站在世间法与佛法的十字路口时，会选择哪一条路？那完全是你的选择。若你想解脱，这便是关键时刻。
[注释]
①「界」(sphere)意指心时常活动于或到访的某境地，所到访的某境地是依界而名的生存地，如欲地、色地、无色地。心之界则指心活动于某境地，如欲界心即指渴望享受色等欲望的心，包括一切主要出现于欲地的心。此处的「生之界」即指心活动于某境地。
②在泰国东北方，红蚂蚁和牠们的蛋，都被拿来作为食物，这种挖取蚂蚁窝的事在当地颇为常见。
③「Namo Tassa Bhagavato(皈敬世尊)……」是传统礼敬佛陀的第一句巴利语，在正式开示之前念诵。Evam(如是)则是结束谈话时所使用的传统巴利语.
第八章 实相的两面
我们的生活有两种可能：陷溺于世间或超越它。佛陀是能从世间获得自在者，因此他了解心灵的解脱。
同样地，知识有两种——世间的知识，与心灵的知识或真实的智慧。若我们未曾修行与自我训练，无论拥有多少知识，那都是世间的，无法让我们解脱。
世间的知识只是永无止尽的追逐
仔细思考与观察！佛陀说世间法让世间运转。追逐世间，心就陷入世间，无论去来都染污它自己，永远无法维持满足，世间的人一直都在追逐某些东西，永不知足。世间的知识是无知的，缺乏清晰的了解，因此永无止境。它围绕著世间的目标——积聚财物、获取地位、寻求赞美和快乐而运转，一团愚痴牢牢地困住我们。
一旦我们得到某些东西，就有嫉妒、忧虑与自私。当感到威胁时，身体无法避开，便转而以心去发明各种装备，制造武器，甚至核子弹，到最后只会同归于尽而已。为何有这些麻烦与难题呢？
这就是世间之道，佛陀说若有人走上这条路，将永远到不了终点。
请为解脱而修行吧！要符合真实智慧而生活并不容易，但只要认真追寻解脱的道与果，并心向涅盘，就能保持精进与安忍。安忍于少欲知足——少吃、少睡、少说话，过简朴的生活。藉由这些作法，我们就能了结世间法。
若未根除世间法的种子，我们就会持续在无止境的轮回中受苦。即使出了家，它仍会继续纠缠你，它创造你的见解与观点，为你的一切思想著色与美化，事实就是如此。
不可能取悦所有的人
人们不了解这点，而说将在世间完成某些事情，那都只是一厢情愿的想法。犹如刚上任的首长急于推行新政，他胸有成竹，将旧政府的一切全部更新，说：「看吧！一切都由我来！」他们就是这么做，搬进搬出，其实什么事也没完成，根本无任何真实的成就。
你无法做一件事可以同时取悦所有的人——有人喜欢少或多，有人喜欢短或长，有人喜欢咸或辣，要让每个人都认同是不可能的。
我们都希望在有生之年能完成某些事，但这世界相当错综复杂，让人几乎不可能达到真正的圆满。即使生为尊贵王子的佛陀，拥有一切最佳的机会，也无法在世俗生活中找到圆满。
佛陀谈到欲望，以及六种能满足欲望的事物——色、声、香、味、触、法。对乐与苦、善与恶等的欲求，乃至遍及一切事物！
形色——没有任何形色可和女人相比，不是吗？难道美色当前时你不会想看吗？一个婀娜多姿的身影向你走来时，你会忍不住盯著她瞧！那么声音呢？没有一种声音比女人的声音更能吸引你，它令你意乱情迷！香气也是如此，女人的香气是最迷人的，任何香气都无法和它相比。味道——即使最可口的美食，也比不上女人。触感也是一样，当你爱抚女人时，你如痴如醉、天旋地转。
感官的对象是恶魔的陷阱
在古印度，曾有个来自塔克西拉(Taxila)的著名魔法师，他将一切咒术与魔法都传授给一名弟子。当这名弟子学有所成准备离开时，他给弟子最后的叮咛：「我已将一切符咒与魔法都传给你了，对于尖嘴獠牙或头上长角的众生，都无须害怕，我保证对付他们你将绰绰有余。不过，有种东西是我无法保证的，那就是女人的魅力。对此我无能为力，没有任何咒语可以与之对抗，你必须好自为之。」
两性互相吸引——女人对男人造成问题，男人对女人也是如此，他们是彼此的对手，若彼此别住就不会有麻烦。当男人看见女人时，他的心就像捣穀子般七上八下，女人看见男人时也是如此。这是什么？这些是什么力量？它们令深陷其中，但无人了解这是要付出代价的。
念头在心中生起，是由欲望出生——渴望珍贵的物品、希望富有，或不停地追求某种东西。这种贪欲并不深刻、强烈，不致让人晕头或失控。但当性欲生起时，很快就会让人失去平衡与控制，甚至忘记养育你长大的父母！
佛陀教导我们，感官的对象是种陷阱——恶魔①的陷阱。我们应了解恶魔是会伤害人的事物，而陷阱则如罗网般是困住人的事物。它是猎人——恶魔所设的陷阱。
当动物掉入猎人的陷阱时，就陷入悲惨的处境。牠们被牢牢地困住，只能坐以待毙。你们曾捕过为吗？陷阱弹开，「啵」一声颈子就被扣住，一条强韧的绳子紧紧系住牠，任凭牠如何挣扎，都无法逃脱。牠惊吓得拼命乱飞，但丝毫无济于事，只能等待陷阱主人出现。当猎人前来时，牠被逮个正著，无处可逃！
贪恋感官终将无法自拔
色、声、香、味、触、法的陷阱也是一样，它们抓住我们，并将我们牢牢地绑住。若你贪恋感官，那么就如同上钩的鱼儿般，在渔夫来之前，如何努力都无法挣脱。事实上，你并不像被捕获的鱼，而更像青蛙，牠将整只钩子都吞到肚子里去，而鱼只是嘴巴被勾住而已。
所有贪恋感官的人都如此，就如肝脏还未被彻底破坏的酒鬼，不知何时会暴毙。他们肆无忌惮地酗酒到无法自拔，就等著承受病痛的苦果。
一个路人极为口渴，很想喝水，于是停在路边向人要水喝。供水的人说：「若你喜欢，就可以喝。这水的色、香、味俱佳，但我必须先告诉你，喝了后会生病，严重时甚至会致命或奄奄一息。」但口渴的人听不进去，他就和手术后七天未喝水的人般口渴，迫切需要水！渴求欲爱的人就是如此。佛陀教导我们，它们是有毒的，色、声、香、味、触、法都是毒，是危险的陷阱。但此人太渴了而听不进去，「给我水，无论结果会多么痛苦，让我喝！」因此他倒了一点水吞下去，发觉味道还不错，便肆无忌惮地喝个够，之后病到奄奄一息。他因为难以忍受的欲望而听不进任何忠告。
身陷欲乐中的人就像这样，他畅饮色、声、香、味、触、法——它们是如此美妙！因而无法自拔地不停畅饮，直到死亡都被牢牢地困住。
厌离心未生起是因为还未看清楚
有些人因欲望而死，其他人不死也只剩半条命，被困在世间法中就是如此。世间的才智都在追逐感官和它们的对象，无论这追求和对象有多明智、动人，也只是世俗意义上的明智、动人，它并非解脱的快乐，无法让人从这世间获得自在。
我们出家修行，目的就是为了洞见真实的智慧，去除执著。藉由修行解脱贪著！观察身体和周遭一切事物，直到对它们感到厌倦与不著迷为止，然后就会生起厌离心。厌离心不会轻易生起，因为你还未看清楚。
我们来出家、受戒，我们研究、读诵、练习与禅修，下定决心要坚定不移，不过这很困难。当我们决心做一些修行，并宣称要如此修行，但才过一两天或几小时，就全忘光了。然后又记起，并尝试让心再次振作。「这次，我一定会做好！」不久后，又被另一个感官拖走而再次失败，于是又重新开始！事实就是如此。
我们的修行就如粗裂滥造的水坝一样脆弱，仍无法看见和遵从真实的修行，它会持续直到获得真实的智慧为止。一旦洞见实相，我们就能从一切事物中获得自在，内心始终平静。
习气使我们的心不得平静
由于习气，我们的心不得平静，因为过去的行为我们继承了这些，使它们如影随形地困扰我们。我们努力寻找出路，但却受制于它们而求出无门。这些习气忘不了它们常去的地方，并掌握一切熟悉的旧事物，尽情地使用、眷恋与挥霍——我们就是如此活著。
无论多么努力想让自己解脱，除非你看见解脱的价值与禁锢的痛苦，否则永远无法放下。你经常盲目地修行——忍辱、持戒，却只是依循形式，并非为了达到自在或解脱而修行。在能真正修行之前，你必须看见放下贪欲的价值，唯有如此，真正的修行才可能展开。
你做每件事，都必须以正念、正知去做。当你清楚地看见时，就无须有任何忍耐或勉强，会遭遇困难或挫折，是因为不了解这点。平静，来自于将身心完全投入工作中。只要你有未完成的事，就会有不满意的感觉，这些事会绑住你，无论到哪里都会挂心。你想完成每件事，不过那是不可能的。
以经常来此看我的商人们为例。「当我的债务还清，财务运作正常时，」他们说：「我就会来出家。」他们都如此说，但可能让每件事都正常运作吗？那是永无止境的。他们以新的贷款来清偿旧债，然后就得再付清这新贷款，一切又从头开始。商人以为还清债务就会快乐，但债务是循环的，永无了期。世间法就是如此愚弄我们，我们被要得团团转，永远不了解自己身处的困境。
修行就是直接观察心
在修行中，我们只是直接观察心。每当修行开始松懈时就注意它，并让它更坚定，但没多久，它再次松懈，心便是以这种方式牵制我们。有正念的人会稳定而持续地重建自己，一再把自己拉回来——训练、修行与增长。
缺乏正念的人只会任它瓦解，一再误入歧途。他们并未坚强而稳固地立足于修行上，因此不断被世俗欲望所拉扯，一会儿向东，一会儿向西。他们追逐幻想与欲望而活，永远跳不出世间的轮回。
出家并不容易，必须下定决心让心保持稳固，你应该对修行有信心，坚定不移，直到好恶都不动于心，并洞见实相为止。通常你只对讨厌的事不满，若喜欢某样东西，你并不会放弃它。你必须对讨厌与喜欢的事，以及痛苦与快乐都不动心才可以。
你难道不了解这就是「法」的本质！佛陀的「法」是深奥而精妙的，不容易领会。若真实智慧未生起，你不可能了解它，看不到前因与后果。当经验快乐时，你以为未来只有快乐；当痛苦呈现时，你又以为未来只有痛苦。你不了解只要有大就有小、有小就有大。你不如此看事情，而只看到一边，因此事情永远没完没了。
事情总有两面，你必须看得周全。当快乐生起时，不会迷失；痛苦生起时，也不会迷失。当快乐生起时，你并未忘记痛苦，因为了解它们是相互依存的。
同样地，食物对于一切众生维持色身是有益的。但事实上，它也可能有害，例如它会造成各种肠胃病。当看见某样事物的益处时，必须反过来也看到它的害处。当感到嗔恨与愤怒时，应回头思惟慈悲与谅解。如此一来，你会变得更平衡，心也会变得更安定。
如理思惟不会执著任何东西
我曾读过一本关于禅宗的书。如你所知，禅宗强调不立文字。例如，若有个比丘坐禅时昏沉，就会受到禅杖警策，他们会拍打他的背部②。当昏沉的学生被打时，他会对监香者合掌称谢。禅宗的修行，教导人们对一切有助于心灵提升的事，都要心存感恩。
有天一群比丘在集会，禅堂外有一面幡在风中飘动。有两位比丘争执幡动的原因，一个说是风动，另一个说是幡动，他们各执己见，如此即使吵到死，也无法获得共识。此时，老师介入说：「你们两个都不对，正确的看法是：既无幡，也无风。 」
这才是修行：放下一切，既无幡，也无风。若有幡，就有风；若有风，就有幡。你应彻底思惟与反省这点，直到如实了知，若能如理思惟，就不会执著任何东西。一切皆空——本性空寂，幡是空的，风也是空的。在大空性中，无旗也无风，无生、老、病、死。我们世俗对幡与风的理解都只是概念，事实上一切皆无，如此而已！除了空的假相外，什么都没有。
若以此方式修行，我们就会彻底了解，一切问题都能迎刃而解。在大空性中，死神将永远找不到你，老、病、死也无法跟随你。当我们依据实相——正见，去看见与了解时，将只有这个大空性，再也完全没有「我们」、「他们」和「自我」。
感觉就只是感觉来了又去
世间无尽地流转，若我们想要完全理解它，只会被它带入混乱与迷妄。但若清楚地观照世间，真实的智慧就会生起。佛陀就是个通达世间法的人——丰富的世间知识，才有伟大的影响力与领导力。他藉由转化世间的智慧而生起洞见，获得出世间的智慧，而成为圣者。因此，若我们依教奉行，向内观照，将达到一个全新层次的了解。当眼见色时，色不存在；耳闻声音，声不存在；鼻嗅香时，香不存在。一切感觉都很清楚呈现，但并无任何实体。它们就只是感觉，生起然后消逝。
若我们能如实地了解，感觉将不再具有实体，它们只是来了又去的感受。在实相中，根本没有任何「事物」，若无任何「事物」，则无「我们」与「他们」。若无「我们」，则无一物是属于「我们的」，以此方式止息痛苦，既然无任何人得到痛苦，那么是谁在受苦呢？
当痛苦生起时，我们执著苦，因此必须真的去受苦。同样地，当快乐生起时执著乐，结果经验了欢乐。执著这些感受而造成自我的概念，因此「我们」与「他们」的想法就持续显现。一切都从此开始，然后把我们带往无尽的轮回。
前来森林不是为了执著这里的生活
因此我们禅修，并如法地生活，离家到森林里住，汲取它给我们的心灵平静。我们逃离，并非因为恐惧或逃避现实，而是为了战胜自己。不过，前来住在森林里的人却变得执著这里的生活，就如住在都市里的人执著那里的生活般，都迷失在森林或都市里。佛陀赞叹森林生活，是因为身心的孤独有助于解脱道的修行。
然而，他并不希望我们对森林生活有所依赖，或耽溺于它的平静与安宁中。我们是为了生起智慧而来修行，在森林里可种植与培养智慧的种子，若有混乱与骚动，种子就很难生长。不过，一旦经历过森林生活，我们就可以自在地回到都市，面对它带来的一切感官刺激，住在森林学习的意义，是让智慧成长与茁壮。将来无论身在何处，我们都能运用这个智慧。
当感官受到刺激时，我们会激动，此时感官成为我们的对手。它们敢来挑战，是因为我们仍然愚昧，没有智慧可以处理它们。事实上，它们是我们的老师，但由于我们的无知，而无法如此看待。当住在城市时，我们永远没想过感官能教导什么，真实智慧尚未显现时，持续将感官和其对象视为敌人。一旦真实的智慧生起，它们就不再是敌人，而成为洞见智慧的入口。
想想这处森林里的野鸡，每个人都知道牠们有多么惧怕人。但住在这里，我不只可以教导牠们，且能从牠们身上学到东西。我从撒米给牠们吃开始，起初牠们很害怕，而不敢靠近。不过，经过一段时间后，牠们不只习惯了，且还开始期待。你看，这里可以学到一些东西——牠们本来认为米是危险的，是敌人。事实上，米并不危险，但牠们不知米是食物，所以才害怕。最后，当牠们了解并无危险后，便肆无忌禅地吃了起来。
野鸡透过此法自然地学习，我们住在这森林里，也以相同的方法学习。以前我们认为感官是个问题，且因不知如何正确地使用，而造成很大的困扰。不过，透过修行的经验，我们学会如实地看待它们，并如鸡吃米般学会如何使用，它们就不再和我们对立，问题也就消失了。
不能正确使感官就会一直处在对峙中
只要我们思考、探究与了解的方式错误，这些事情就会和我们对立。但只要我们开始正确地研究，经验将带来智慧与洞见。鸡最后能够了解，在某个意义上，可以说牠们是在修观③。牠们如实觉知，并有自己的洞见。
在修行中，我们拥有可以做为修持工具的感官，当正确地使用时，将能帮助我们觉悟佛法，这是所有禅修者都必须深思的事。当未清楚地看见时，我们就会一直处在对峙中。
如今，我们生活在森林的宁静中，持续开发微细的感觉，并为培养智慧做好准备。但住在安静的森林中，稍微获得一些内心的平静，不要认为这样就够了，不能仅止于此。记住，我们是来培养与增长智慧的种子。
当智慧成熟且开始如实了解时，我们就不会再被外境愚弄。通常，若心情愉悦，我们表现出一种方式；若心情不好，则表现出另一种方式。喜欢某件东西就会兴致高昂，讨厌时则会意志消沉，就一直如此活在对立的冲突中。当它们不再与我们对立时，就会变得稳定与平衡，不会再高低起伏。我们了解世间的这些事情，且明白它就是如此，只是世间法。
世间法存在之处解脱道也在那里
世间法会转变成解脱道，世间法有八种，解脱道也有八种④。凡是世间法存在之处，解脱道也存在那里。
当我们清楚地活著时，所有世间的经验都会转变成八正道的修行。若无清楚的正念，世间法就会主导一切，我们也偏离了解脱道。当正思惟生起时，当下就能解脱痛苦。除此之外，你无法从其他地方得到解脱。
因此不用急躁，别想加快修行。一步步来，温和、渐进地禅修。若心已平静，接受它；若尚未平静，一样接受它，那是心的本质。我们必须找到自己的修行步调，然后持之以恒。
关于修行，我过去在没有智慧时曾想过，也许智慧还未生起，我或许可以逼使它生起。但没有用，事情并未改变。然后，在仔细考虑过后才了解到，我们无法思惟所没有的事物。
最好的作法是什么？就是能以平常心修行。若没有东西让我们在意，就无对治的必要；若没有问题，就无须设法解决它。当真的遇到必须解决的问题时，就是它！无须到处寻找特别的事物，只要正常地生活。要觉知心在哪里，不要纵情过活，要注意与警觉。无事时当然很好，当有事时，则审察与思惟它。
保持警觉如蜘蛛伺候昆虫一般
试著观察蜘蛛！蜘蛛会在任何适当的角落织网，然后就静静不动地守在中心。迟早会有只苍蝇飞来落脚在蜘蛛网上，只要牠一触动网子，噗！——蜘蛛突然扑过来，用丝将牠缠住。牠将苍蝇收拾好后，便再回到网中心，静静地守候。如此观察蜘蛛能产生智慧。我们的六根以心为中心，周围环绕著眼、耳、鼻、舌、身等其他五根。当其中一根受到刺激时，例如眼根接触到色法——它触动到心，心是觉知者，它觉知形色。光是如此，就足以令智慧生起，就这么简单。
正如蜘蛛在网子里一样，我们应独自守候。只要蜘蛛一感觉有昆虫碰触网子，就立即捉住牠、系住他，然后再次回到中心。我们的心也是一样，「回到中心」意指正念、正知地活著，经常保持警觉，精准地完成每件事——这是我们的中心。
其实我们无须做很多事，只要如此小心地生活。但它的意思并非叫我们散慢地生活，以为「无须坐禅或行禅」，因而忘记一切修行的事宜。我们不能大意，必须保持警觉，就如蜘蛛等著捕捉昆虫为食一般。
我们必须知道的就是这些——坐下来观照蜘蛛。只要如此，智慧自然会生起。只要这么多，修行就完成了。
这点非常重要！它并非指日以继夜都要坐禅或经行，若那是我们的修行观念，那真是在为自己找麻烦。我们必须考虑自己的精力，根据身体的情况量力而为。
答案就在这里还要到何处寻找呢？
充分觉知心与其他五根很重要。知道它们如何来去、生灭，要彻底了解这点！
在「法」的语言中，可以说就如蜘蛛诱捕各种昆虫一样，心将各种感觉系在无常、苦与无我之上。它们能去哪里呢？我们以它们为食，将它们收存起来作为营养品。这就够了，无须再做更多的事，就只要这么多。这是心的营养品，是觉知者与领悟者的营养品。
若知道这些东西都是无常的，终归于苦，并且不属于你，那你一定是疯了才会去追逐它们！若你不是如此清楚地了解，就一定会痛苦。若仔细检视并了解它们是无常的，虽然表面看来很值得追求，不过事实并非如此，当它们的本质是苦的时，你为何还会想要它们？它们不是我们的，在它们里面没有自性，其中没有任何东西属于我们，你为何还要追求它们呢？一切问题的答案都在这里，你还要去何处寻找答案呢？
只要好好地观察蜘蛛，然后转向内心，把它转向自己，你就会了解它们都是相同的。心看见无常、苦与无我后，就会放下并释放它自己，不再执著苦与乐。这是真正修行者的心的食物，就是如此简单，你无须再到其他地方寻找。无论你正在做什么，就在当下，无须再惹上那么多的纷扰和烦恼。如此一来，你修行的动力与能量就会持续增长与成熟。
未放下渴爱与贪欲就无法脱离轮回
这个修行的动力。会让你从生死轮回中解脱出来；我们无法脱离轮回，是由于未放下渴爱与贪欲。虽然并未作恶或有不道德的行为，但那只表示我们依戒法生活而已。例如人们在唱颂中，祈求一切众生都能与他们喜欢或所爱的事物永不分离，若你作如是想，这是很幼稚的，它是仍未放下的人的作法。
这是人类欲望的本质——期望的和事实不同，希望长寿，希望没有死亡与病痛，这就是人们的希望和欲望。因此当你告诉他们，是他们未满足的欲望造成痛苦时，那无异是当头棒喝。但他们能怎么回答？只能无言以对，因为那是实相！你一针见血地指出他们的欲望。
每个人都有欲望，并希望获得满足，但无人愿意停止或真的想要出离。因此，我们的修行一定要耐心地锻炼。那些稳定修行，没有偏差或懈怠，以温和而自制的态度坚持不放逸的人——他们都会明瞭。无论发生什么事，他们都会保持坚定而如如不动。
[注释]
①恶魔(Mara)：音译为魔罗，意译为杀者、夺命、能夺、能夺命者、障碍或恶魔。一切烦恼、疑惑、迷恋等能扰乱众生者，均称为「魔」。
②禅林于纠正僧众坐禅时之怠惰、瞌睡、姿势不正所用的方法。警策棒为长扁平形木板，大小、形状、重量不一，通常长约四尺二寸，上幅稍宽，约二寸左右，柄部圆形。警策之法，师家先轻打昏沉者右肩，以示预告，后再重打予以警觉。受者合掌谢之，打者则横持警策问讯。
③观(vipassana)：音译为「毘婆奢那」，意思是「从各种不同的方面照见」。「观」是直接照见究竟法的无常、苦、无我三相，从而获得解脱。
④八种世间法是得、失、毁、誉、称、讥、苦、乐；八种解脱道是正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。
第二部分：定
第一章 一份「法」的赠礼
在巴蓬寺里，比丘们的双亲有时会来探访儿子，我很遗憾没有礼物可以送给这些访客。西方人已经有许多物质上的东西，但所拥有的「法」很少。我曾到过那里，亲见那里只用很少的能带来安稳与平静的「法」，有的只是会持续让人心感到困惑与不安的事物。
西方的物质已经非常富庶，许多事物都充满官能的引诱――色、声、香、味、触等。然而，不知「法」的人只会被它们迷惑。因此，今天我将以「法」为赠礼，让你们从巴蓬寺与国际业林寺(Wat Pah Nanachat)带回家去。（知道的「法」越少心就会经常处于迷妄中「法」是什么？「法」是能解决我们的问题与困难的东西，逐渐将大事化小，小事化无。这才是所谓的「法」，且应透过日常生活加以学习，如此当一些法尘①在内心生起时，就能立即处理它。
无论身在泰国或其它国家，我们都有各种问题，若不知如何解决，就会一直受困于痛苦与忧伤中。能解决问题的是智慧，要有智慧必须先开展和训练我们的心。
修行的题材一点也不遥远，就在我们的身心里。西方人和泰国人一样都有身与心，有迷妄的身与心，就表示是个迷妄的人；而有平静的身与心，则表示是个平静的人。
事实上，心如雨水，在自然的状态下它是纯净的。但若滴一些绿色颜料到澄净的雨水里，它就会变绿，若滴黄色颜料则会变黄。心的反应也是如此，当舒适的所缘滴到心里，心就会感到舒畅；当不舒适的所缘滴进时，它就会不愉悦。它如水一般被染色了。
当澄净的水接触黄色就变黄，接触绿色就变绿，它经常在改变颜色。事实上，绿色或黄色的水原是澄净而清澈的，在自然状态下，心也是清静无染的，只因追逐所缘才变得困惑，而迷失在它的情绪中。
让我解释得更清楚些，想象你正在寂静的森林中禅坐。若无风，树叶是静止的，风一吹就会飘动。心就如叶子般，当接触所缘时，它也会根据所缘而摇晃、颤动。我们知道的「法」越少，心就越会持续追逐所缘，感觉快乐就屈服于快乐，感觉痛苦则屈服于痛苦，经常处于迷妄之中！
最后，人会变得神经质，为什么？因为无知，他们只是跟着情绪走，而不知如何照顾自己的心。当心缺乏照顾时，就如无母亲或父亲照顾的孩子，没人保护的孤儿会非常缺乏安全感。同样地，若心缺乏照顾，若性格因缺少正思惟的锻炼而不成熟，事情就可能会变得很麻烦。
当心与法尘接触时若不以智慧处理 心就会被扰乱
我想谈的是名为「业处」(kammatthana) ②的修心法，kamma意指「作业」，tthana意指「处」。这是佛教让心安定与平静的方法。以它来调伏心，以调伏后的心观察身。
生命只是由身与心两部分组成，「身」是指肉眼能看到的部分，而「心」则指非物质的部分，它只能由「内在之眼」或「心眼」看到。身与心这两部分，经常处于混乱的状态中。
什么是「心」？它其实不是任何「东西」。就世俗的意义而言，它是能看或能感觉者，那个能感觉、接受与经验一切所缘者，就名为「心」。当下就有心，当我对你们说话时，你们的心认知到我所说的话，声音进入耳朵，然后知道我说了什么，那个能经验这过程的就称为「心」。
此心并无任何自性或实体，它没有任何相状，只是经验心理活动――如此而已！若我们教导心使之具有正见，它就不会有任何问题，而会很自在。
心是心，法尘是法尘；法尘不是心，心也不是法尘。为清楚了解内在的心与法尘，我们便说能接受法尘突然「啪」地闯进来的，就是心。
当心与所缘两者相互接触时，就产生感觉，有好、坏、冷、热各式各样的感觉。若不以智慧处理这些感觉，心就会被扰乱。
禅修核心――观察呼吸
禅修是种开发内心的方法，以使心成为智慧生起的基础。其中，呼吸是身体的基础，观察呼吸的修行方式称为「安那般那念」(anapanasati)，或「入出息念」。我们将呼吸当作心的法尘，以它为禅修的所缘，因为它是最简单的，且自古以来一直是禅修的核心。当我们坐禅时是交脚盘坐：右脚放在左脚上，右手放在左手上。保持背部挺直，然后对自己说：「现在，我要放下一切的负担与挂碍。」你不想受到任何事的干扰，暂时放下一切挂碍。
现在，将注意力放在呼吸上，开始吸气与吐气。在练习入出息念时，不要刻意拉长或缩短呼吸，也不要让它变强或变弱，只要让它正常与自然地流动。从内心生起的正念与正知，会觉知入息与出息。
放松时，不要想任何事。你唯一要做的，就只是将注意力放在呼吸上，除此之外，其它的事一概不管！保持正念，专注在吸气与吐气上，觉知每个呼吸的初、中、后段。吸气时：气息是从鼻端开始；中段在心脏；后段则在腹部。吐气时，刚好相反：气息从腹部开始；中段在心脏；后段则在鼻端。
把注意力放在这三点上，将可纡解一切烦恼，什么都别想，持续将注意力放在呼吸上。也许其它的念头会闯进来，而让你分心，别理它，持续练习，持续觉知每个呼吸的初、中、后段。
最后，心将随时都能觉知呼吸的这三个点。当练习一段时间后，心与身会逐渐习惯这项工作。疲倦会消失，身体会感到轻松，呼吸也会越来越微细。正念与正知会保护心，并照顾它。
让心平静 以升起智慧
如此练习，直到心平静与安定，直到「心一境性」。「心一境性」意指心与呼吸完全合一，不离开呼吸。心此时是无染与自在的，觉知呼吸的初、中、后段，并安住于其上。
心平静下来后，接着只要将注意力锁定在鼻端的呼吸，无须再跟着它再上下往返。呼吸进出时，只专注于鼻端。
这就名为「静心」，让心放松与平静。当轻安出现时，心就会止住，它会停在呼吸上。这就是大家熟知的，让心平静，以便使智慧生起。
这是开始，是修行的基础，无论身在何处，都应每天练习。无论在家里、车上，躺着或坐着，都应保持正念、正知，随时照顾自己的心。
这就是所谓的「修心」，无论在行、住、坐卧时都应练习，而不只在打字时才练习。重点是应随时觉知内心的状态，为了做到这点，我们应经常保持正念、正知。心是快乐或痛苦吗？它迷妄吗？它平静吗？设法觉知内心，如此才能使它平静，心平静时，智慧就会生起。
身体是由地、火、水、风组成
以轻安的心观察禅修的主题――身体，从头顶到脚底，然后再从脚底到头顶。如此不断地重复，将注意力放在头发、体毛、指甲、牙齿与皮肤上。③在此禅法中，我们将看到整个身体都是由四界――地、火、水、风所组成。
我们身体坚硬与固体的部分是由地界所组成；液体与流动的部分是水界；进出身体的气体是风界；身体的热能则是火界。
当它们聚在一起就组成所谓的「人」。不过，当身体分解时，则只剩下这四界。佛陀教导我们，其中并无所谓的「众生」，没有「人」，没有泰国人，没有西方人，没有个人，最后只用这四界――如此而已！我们认为有个「人」或「众生」，但其实并没有这种东西。
无论分解成地、火、水、风，或组成所谓的「人」，一切都是无常、受制于苦和无我的。它们都不稳定、不确定，且经常在变化――无时无刻是稳定的！
我们的身体是不稳定的，不断改变与变化。头发在改变、指甲在变、牙齿在变、皮肤在变――每样东西都在改变，无一在不变化！心也一样不断在变化，它并非自我或任何不变的实体，也不是真实的「我」或「他」，虽然它可能这么想。也许它会想自杀，也许会想到快乐或痛苦――各类的事！它是不稳定的。若没有智慧，且相信这颗心，它将会不断欺骗我们，而我们就在苦、乐之间摆荡。
心是变化的东西，身也是如此。身心整体是无常的，是苦的来源，是无我的。这些就是佛陀所指出的，不是众生，不是个人，不是灵魂，不是我们或他们，它们只是地、火、水、风四界而已。
看见无常、苦、无我 贪、瞋、痴会逐渐消失
一旦心了解这点，它就能放下，不再执着「我」是美丽的、「我」是善的、「我」是恶的、「我」在痛苦、「我」拥有、「我」这个或「我」那个等。你会体验到一种一体的状态，因为你已了解到所有的人基本上都相同――没有「我」，只有四界而已。
当你思惟并看见无常、苦与无我时，就不会再执着自我、众生、我、他或她。心看见这点，就会生起厌离，它会看见一切事物都只是无常、苦与无我的。
然后，心会停止，心就是「法」。贪、瞋、痴会逐渐消逝，最后只剩下心――纯净的心。这就称为「禅修」。
这份「法」的赠礼，是给你们在每天的生活中研究与思惟的。它指出安心之道，让心平静与不惑，你们的身体可能在混乱中，但心则不会；世人或许会觉得迷妄，但你们却不会。当被迷妄包围时，你们不会迷妄，因为心已看见，心就是「法」。这是正道――正确的道路。
[注释]
①法尘：即意根（心）所对之境，为六尘（色、声、香、味、触、法）之一。
②业处(kammatthana)：直译为「作业之处」或「工作之处」，是禅修者成就止观的基楚
或修习止观的对象。《清净道论》有举四十业处，即：（一）十遍处；（二）十不净；（三）十随念；（四）四梵住；（五）四无色；（六）食厌想；（七）四界差别。参见《清净道论》第三＜说取业处品＞。
③这是「身念处」十四种禅修法之一，是将身体分成三十二部分分别作禅修的主题，前五项即是头发、体毛、指甲、牙齿、皮肤。修持时已厌恶作意正念于身体各部分的不净，是止业处；若以四界（地、火、水、风）观照，是观业处。修习止法能去处对五蕴的执着而获得解脱，是佛教特有的修行方式。参见《清净道论》第八＜说随念业处品＞与第十一＜说定品＞。
④四界是地界、火界、水界、风界，这些是色法不可分离的主要元素，在它们的组合之下，造成小至微粒子、大至山狱的一切色法。这四大元素因「持有自性」，故称为「界」。
第二章 内心的平衡
安定内心的意思是，寻找到正确的平衡。若你过度勉强心，它会太超过；若你不够努力，它又会错失了平衡点。
通常，心不是静止的，它不时在动摇，我们必须巩固它。让心强壮和让身体强壮不同，要让身体强壮，就得锻炼它、勉强它；要让心强壮，则得让它平静，不胡思乱想。对我们大多数人而言，心从未平静，它不曾拥有过「定」的力量，因此，我们必须在一个范围里将它建立起来。我们禅坐，与「觉知者」同在。
专注于呼吸 使身体轻安
若强迫呼吸变长或变短，我们就无法平衡，心也不会变得平静。就如我们初次使用缝纫机，在实际缝东西之前，得先练习踩机器，以使动作协调。修习入出息念也是如此，不要在意它是长或短、弱或强。就只是注意它。我们只是随它去，随顺自然地呼吸。
当它平衡时，就可以将呼吸作为禅修的所缘。当吸气时，气息是从鼻端开始，中间是胸部，最后则到腹部。当吐气时，顺序则正好相反。过程中，只要注意鼻端、胸部与腹部。注意这三点是为了让心稳固，限制心理活动，以便让正念与正知能轻易地生起。
当注意力安住在这三点上时，就可以放下它们，只单独专注于气息进出的鼻端或上唇，无须再跟着呼吸上下，而是在鼻端建立正念，注意这一点上的呼吸――进、出、进、出。
无须特别去想些什么，只要专注于这项简单的工作，让心活在当下。不久，心就会平静，呼吸也会越来越微细，心与身都会变得轻安。这是禅修正确运作的状态。
持续觉知 心是否安定？
坐禅时，心变得越来越微细，无论它在何种状态，都应尽量觉知它。在那里，心理活动和轻安①并存，此时有「寻」②，它是将心带入思惟主题的举动，有多少正念就有多少寻。然后「伺」③会紧接着出现，围绕那主题进行思惟。
各种微弱的所缘可能会不时生起，但我们的正知是关键――无论发生什么事，我们都持续觉知它。当我们更深入时，仍要持续觉知禅修的状态，觉知心是否安定。因此，定与觉知两者便都现前。
有一颗平静的心，并不表示都没有事情发生，所缘还是会生起。例如，当我们说初禅时，会说它有五禅支④，除了寻与伺之外，还有「喜」⑤会随着禅修主题生起，然后是「乐」⑥。这四者在轻安生起时并存于心，它们是单一的状态(single state)。
第五支是「一境性」⑦。你们可能会置疑，在同时有其它禅支存在的情况下，怎么可能是「一境性」？这是因为它们在轻安的基础上全都成为一体，它们一起被称为「定」的状态。它们不是日常的心理状态，而是禅定的要素。这五种特相，都不会妨碍基本的轻安，「寻」不会妨碍心，「伺」、「喜」、「乐」的生起，也同样不会妨碍心。心与这些禅支是一体的，这是初禅。
禅定深入时 五盖皆消失
我们无须称它为「禅那」⑧――初禅、二禅等，让我们称它为「平静的心」。当心越来越平静时，它就会舍弃「寻」与「伺」，只留下「喜」与「乐」。心为何要舍弃「寻」与「伺」呢？那是因为心愈来愈微细，「寻」与「伺」的活动太粗糙了。在这个阶段，心停止「寻」、「伺」，可能生起狂喜的感受，眼泪也许会如泉涌夺眶而出。
但是，当禅定更深入时，「喜」也会被舍弃，只留下「乐」与「一境性」，最后，连「乐」也不见了，心达到最微细的状态。此时，只有「舍」⑨和「一境性」，其它一切都停止了，心安住不动。
一旦心平静后，上述的情况就会发生。你们无须对它想太多，当因缘条件成熟时，它自己就会发生，这就称为「静心的能量」。在这个状态中，心不再昏沉，五盖――贪欲、瞋恚、掉举、昏沉睡眠与疑――都消失了。
心安住于正念、正知 不会落入疑惑中
若心理能量不够强固，且正念微弱，所缘就会偶尔闯入。心是平静得，但平静中好象有些浑浊。然而，它不是一般的昏沉，某些印象会显现――也许会听到一个声音，或看到一只狗或其它东西。它不是那么清晰，不过也不是梦，这是因为五禅支已经变得不平衡与微弱的缘故。
心在这些轻安的阶段中很容易耍花招。心处于这种状态时，意象有时会透过任何感官产生，禅修者无法确认究竟发生了什么事。「我睡着了吗？不。这是梦吗？不这不是梦……」这些印象从中等的轻安中升起；若心真的平静与清晰，我们就不会对各种生起的所缘或影像产生疑惑，不会生起：「我刚才恍惚了吗？我睡着了吗？我是否迷失了？」等这种问题，因为它们是内心还有疑惑的特征。
「我是睡着或醒着？」这样的心是迷糊的，迷失在情绪之中，犹如躲在云后的月亮，你仍可以看见月亮，但是云让它变朦胧了。它不象已破云而出的月亮，皎洁而明亮。
若心是平静的，且安住于正念、正知上，则对于所遭遇的各种现象就不会有疑惑，心将确实地超越这些障碍。我们将如实觉知心里生起的每一件事，不会落入疑惑中，因为心是清晰与光明的。禅定里的心就是如此。
止与观 相辅相成
有些人发现入定很难，因为他们没有正确的趋入法，虽然有些禅定，但不够强固。然而，这种认可透过使用智能、思惟与看见事物的实相，而达到平静，并以这种方式解决问题。这是使用智能，而非定力。
在修行中达到平静，并不一定需要坐禅。只要你问自己：「嗨，那是什么？」当下便解决你的问题！一个有智慧的人可以如此做，也许他们无法进入深定，但已有足够的定力可以长养智慧。之间的差别，就入种植稻米与小麦，人们在生计上依赖稻米更甚于小麦。我们的修行也是如此，更依赖智慧来解决问题。当看见实相时，平静就会生起。
智能与禅定的方式并不相同。有些人拥有观与较强的智慧，但定力并不深。当他们坐禅时，并不平静，会想得多一点，思惟这个与那个，直到最后思惟苦与乐，并看见它们的实相为止。无论行、住、坐、卧，「法」的觉悟都可能发生。他们透过观看、舍弃、了解实相与超越疑惑，达到平静，因为他们已亲自看见它。
另外一种人则只拥有少许的智慧，但定力却很强。他们可以很块进入深定，但却缺乏智慧。他们捉不到自己的烦恼，无法觉知它们，也无法解决自己的问题。
不论采取何种形式，我们都必须去处不正确的思惟，只留下正见。我们必须去除迷妄，只留下平静。
这两种方式殊途同归。修行的这两面――止与观，是相辅相成的，缺一不可。
正念是单纯地专注
正念负责「审视」禅定中生起的各种禅支，它是透过修行，可帮助其它禅支生起的因缘。正念是生命，当缺乏正念，或心放逸时，我们就犹如死了一般。若无正念，我们的言行就会毫无意义。正念是单纯地专注，它是生起正知和智慧的因。无论培养何种美德，若缺乏正念，它们便是不圆满的。正念在行、住、坐、卧时照管我们，即使不在定中，它也一直现起。
无论做什么，都要保持警觉。如此一来，惭愧⑩将会生起，对于做错的事会感到惭愧。当惭愧增强时，定力也会随之增强，放逸就会消失。即使不坐禅，这些禅支也会在心中现起。
禅支会生起，是因为培养正念。长养正念吧！它有真实的利益，能在工作的当下，念念分明。若我们如此觉知自己，对错自然立辨，解脱道会变得更清楚，一切惭愧的因消失，智慧便会生起。
我们可以将修行归纳为戒、定、慧：专注于自制是「戒」；心在那些控制之内稳固地建立起来是「定」；对于所从事活动，能完整而全面地了知是「慧」。修行，简单地说，就是戒、定、慧，换句话说，就是解脱道。除此之外，别无他法。
[注释]
①轻安(passaddhi)：有身（心所）轻安与心轻安两种，其特别地作用是分别破除心所与
心的不安，对治掉举与恶作，平静心所和心的躁动。
②寻(vitakka)：是将心投入或另它朝向所缘的心所；伺(vicara)是保持心继续专注在所缘上。在禅修时，寻的特别作用是对治昏沉睡眠盖，伺则对治疑盖。寻如展翅起飞的鸟，伺则如展翅于天空滑翔的鸟。寻和伺的作用强，心可长时间安住于所缘，达到禅定。
③参见注②。
④五禅支：诸禅由称谓「禅支」的心所而分别，通过逐一舍弃较粗的禅支，增强定力以提升较微细的禅支，即能进入更高的禅定。初禅有寻、伺、喜、乐、一境性五禅支；第二禅有喜、乐、一境性；第三禅乐、一境性；第四禅有舍、一境性。
⑤喜(piti)：喜欢或对所缘有兴趣，共有五种：小喜、刹那喜、继起喜、踊跃喜、遍满喜。禅定之喜是遍满喜，生起时，犹如水注满山洞般展至全身。喜禅支对治瞋恚盖。
⑥乐(sukha)：心的乐受，是脱离欲乐而生，对治掉举和恶作盖。
⑦一境性(ekaggata)：直译巴利语是「一」(eka) 「专」( agga)之「境」(ta)。此心所是所有禅定的必要因素，其作用是配合其它禅支，密切地观察所缘，能对治贪欲盖。
⑧禅那(jhana)：即心完全专一的状态，通常包括四色界禅和四无色界禅。
⑨舍(upekkha)：心所法之一，是对所有的心所采取中立的态度。此处之「舍」为「禅舍」，是对指第三禅的最上之乐也能不生好恶，无有偏向。
⑩此惭愧是建立在因果知识的基础上，而非情绪性的罪恶感。
第三章 和谐的正道
你有多自信，有多肯定，你在自己的禅修中吗？这么问很合理，因为现在包括比丘与在家人都在教导禅修，因此可能会让你们感到犹豫与怀疑。但你们若有清楚的了解，就能让心平静与安定。
你们应了解，八正道即戒、定、慧，「道」不外乎此。修行就是为了让「道」在心中生起。
让呼吸自然进行 别强迫它变长或变短
坐禅时，我们被教导要闭上眼睛，别乱看东西，因为现在要直观内心。当闭上眼睛时，注意力就向内集中，我们将注意力放在呼吸上，把感觉集中在那里，将正念也放在那里。当道支①处于和谐的状态时，我们就能如实地看见呼吸、感觉、心与法尘。这里我们将看到「焦点」，定与其它道支会在那里和谐地汇集。
当你和他人同时坐禅时，想象你是在独自静坐，培养独自静坐的感觉，直到心放下一切外缘，只专注于呼吸为止。若你一直想：「这人坐在这里，那人坐在那里」，就无法安静下来，因为心不会向内集中。抛开一切，直到感觉无人坐在身旁，直到空无一物，直到不再摇摆，对周遭的事物都不感兴趣为止。
让呼吸自然地进行，别强迫它变长或变短，只要坐下来看着它进出。一旦心放下一切外缘，汽车的声音或其它类似的东西就不会防碍你。色或声，没有任何东西会防碍你，因为心不受理它们，会完全集中在呼吸上。
和谐出现时 心不再迷妄
若心是迷妄的，且无法集中在呼吸上，就深呼吸一口气，尽可能吸进空气，然后再吐尽，如此脸做三次，然后重新调整注意力。此时，心会变得比较平静。
心暂时静下来后，不安与迷妄会再度生起，这是很自然的情况。当这情况发生时，就再一次深呼吸，将注意力重新建立在呼吸上，只要持续如此做。当这情况发生几次之后，你就会熟悉它，心会放下一切外缘，正念便能稳固建立。
心变得愈来愈微细时，呼吸也会如此，感觉将变得愈来愈敏锐，身与心都会变轻。我们的注意力被锁定在里面――清楚地看见入息与出息，并清楚地看见一切法尘。在此将看见戒、定、慧一起出现，这就称为和谐的正道。当和谐出现时，心不再迷妄而成为一体，这就称为「定」。
当心稳固地统一后 没有任何法尘能打扰它
在观察呼吸一段长时间后，它会变得很细微，呼吸的觉知也会逐渐停息只剩下纯粹的觉知。现在要以什么作为禅修的所缘呢？就以这认识――觉知无呼吸的状态，作为所缘。无法预料的事可能会在此时发生，有些人会经验到它们，有些人则不会。
若它们真的生起，我们应稳住并保持坚定的正念。有些人看到呼吸消失时会感到恐慌，怕自己会死。在此，我们应如实觉知当时的情况，只要注意呼吸消失，并以此作为觉知的对象。
我们可以说心不动的状态，是最稳固的定的形式。也许身体的感觉会轻到好象感觉不到一样，会觉得有如凌空而坐。虽然这似乎很不寻常，你应了解它每什么好担心的，只要让心安定下来即可。
当心稳固地统一后，没有任何法尘能打扰它，想在这状态待多久都可以。没有痛苦的感觉来打扰，达到这个程度的定后，可随时选择离开它；但当出定后，是很舒服地出定，而非因对它感到厌烦或厌倦。我们出定，是因现在已经足够，已感到很自在，没有任何问题了。
若能发展出这种定，则坐三十分钟或一小时，心就那维持好几天平静与安定，当心如此时，是清净的。无论经验到什么，都能从容面对与观察，这是定的成果。
戒、定、慧各有其功能 辗转相生
戒、定、慧各有其功能，这三者就如一个循环，我们可在平静的心中看见它们全部。当心安定时，因为智慧与定力，它就有镇定与自制。当心变得愈来愈镇定时，就会愈微细，结果又反过来让戒更清净。当我们的戒更清净时，这将有助于定的发展。当定稳固地安立时，又有助于智慧的生起。戒、定、慧就如此辗转相生。
最后，正道变成一个，且随时都在运作。我们应培植从正道产生的力量，因它能带来洞见与智慧。
由定而来的乐 易产生执着
定能为禅修者带来许多利益或伤害。对无智慧的人而言是伤害，但对有智慧的人则是真实的利益，因为它能引导至观。
可能对禅修者造成伤害的是「安止定」②――具有深刻而持久的定。这种定会带来大平静，有这种平静的地方就有快乐，有快乐时，对那快乐的贪欲与执着就会生起。此时，禅修者不想思惟其它事情，只想沉湎于愉悦的感受中。
当修行一段时间后，我们可能变得擅长如此，很块就能入定。一旦我们开始注意禅修所缘时，心就那入定，不想再出来观察任何事情，陷在那快乐中而无法自拔，这是个危险。
我们必须使用近行定③。在此我们入定，然后当心充分安定时，就出来看外在的活动④。以定心去看外在的活动，将能产生智慧。这很难理解，因为它很象一般的思考与想象。
当思考存在时，我们可能会认为心是不平静的，但事实上这思考是发生在定中。虽然有思惟，但它不会防碍定。提起思考，是为了思惟它，这不是妄想或臆测，这思惟是从平静的心生起，这就称为「在定中觉，在觉中定」。若它只是普通的思考与想象，心就无法平静，而会受到干扰。
我现在说的并非一般的思考，它是思惟（观），智慧就从这里出生。
心入定而完全无知觉 即是邪定
因此，有正定与邪定。邪定是心入定，而完全无知觉。你可以坐两个小时或一整天，但心并不知道它到过哪里，或发生什么事。有定，但仅此而已，就如一把使用不到的利刃，这是种受蒙蔽的定，因为缺少觉知。禅修者可能会认为自己已达到究竟，因此无须费心去寻找其它东西。定在这层次可能成为敌人，因为缺少对与错的觉知，所以智慧无法生起。
若是正定，无论定境多深，都一定有觉知，它充满正念与正知。这是能生出智慧的定，人们在此不可能会迷失，禅修者应了解这点。少了这觉知你将无法成功，它从头到尾都必须存在，这种定才没有危险。
正定开发出来时 慧随时可能生起
你们可能会质疑，慧如何从定生起。当正定被开发出来时，慧随时都有机会生起――在一切姿势中。当眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身受触，或心经验法尘时，心都完全觉知那些法尘的真实本质，不会追逐它们。
当心有智慧时，就不会捡择，无论在任何姿势，都能完全觉知乐与苦的出生。我们能放下这两者，不会执着，这才是正确的修行，在一切姿势中都应该如此。
「一切姿势」不仅指身体的姿势，同时也指心，随时都对实相具有正念、正知。当定被正确开发时，智慧就会如此生起。这是「观」――对实相的觉知。
有粗与细两种平静。来自于定的平静是粗的，当心平静时会有快乐，它便以这种快乐为平静。但快乐与痛苦都隶属于「有」与「生」的领域，只要我们仍执着快乐，就不可能从生老病死中解脱。因此，这种的快乐不是平静，平静也不是快乐。
另一种平静，是来自于智慧的平静。在此平静与快乐不会混淆，我们了解智慧之心――思惟并觉知快乐与痛苦――才是平静。从智慧生起的平静，能了解快乐与痛苦的实相。心不会执着那些状态，它超越它们而生起，这才是所有佛教徒修行的真实目标。
[注释]
①道支：即指八正道。
②安止定(absorption Samadhi)即心完全专一的状态，又称为「禅那」，包括四色界禅与四无色界禅。安止定是相对于近行定(upacara Samadhi)而言，安止定的禅支强固，定心可以持续不断，而近行定是指接近安止的定，其禅支尚未强固，定心无法长期持续。
③参见注②。
④「外在的活动」是指所有法尘的活动，它是被拿来和安止定的内在活动作对比，在安止定中，心不会「出来」接触外界的法尘。
第四章 心的训练
少欲知足 完全投入禅修
在阿姜曼和阿姜绍①的时代，生活比较简单，比今天单纯许多。那时比丘们只做少数的工作与仪式，他们住在森林里，居无定所，可以完全投入禅修。今日我们司空见惯的奢侈品，对他们而言是很少见的，他们用竹子制作茶杯与痰盂，在家人很少来访。比丘们都能少欲知足，自得其乐。他们生活与呼吸的，都是禅！
比丘们就生活在如此物质匮乏的困苦环境中，若有人染患疟疾前往求药，老师会说：「你不需要医药，继续修行吧！」此外，当时根本没有像现在这样方便的药物可用，有的只是在森林里生长的药草与根茎。比丘们面对如此的环境，必须有更大的耐心与毅力，他们不会为了一些小病痛而操心。现在，你们只要有一点小毛病，就立刻往医院跑了！
有时你必须走十一、二公里的路去托钵，在黎明时就启程，也许到十或十一点才回来。你并未得到很多食物，也许只有一些糯米饭、盐与一点辣椒，是否有配饭的菜都无妨，当时情况就是如此。没有人抱怨饥饿与疲惫，他们不习惯埋怨，只学习照顾好自己，秉持耐心与毅力，在危机四伏的森林中修行。丛林里有很多猛兽，因此，修行头陀行的森林比丘们身心都备受煎熬。确实，当时比丘们的耐心与毅力都超乎常人，因为环境迫使他们必须如此。
今天的环境则迫使我们往相反的方向。从前人们旅行得靠双脚，然后有了牛车，接着是汽车。渴望与欲求愈来愈大，到了现在，若车里没有冷气，你甚至还不想坐――若没有冷气就去不了！耐心与毅力的美德已日益式微，禅修与修行的目标也愈来愈松散。现在的禅修者都喜欢随着自己的想法与欲望行事，当老一辈的人讲到从前时，就如在听神话或传奇中的故事。你只是不在意在听，因为它与你完全无关。
不跟随习气 只阅读自己的心
根据从前的出家传统，身为比丘至少得与老师共住五年。有些时日必须禁语，不说太多话，不阅读书籍，只读自己的心。以巴蓬寺为例，现在有许多大学毕业生来出家，我试着劝阻他们花时间读经，因为这些人一直都在读书。他们有许多机会读书，却少有机会读自己的心。因此，当他们遵照泰国传统来出家两、三个月时，我会试着请他们合上书本与手册。在出家时，他们会拥有殊胜的机会阅读自己的心。
聆听自己的心是很有趣的，未经训练的心只会跟着自己的习气跑，它因从未受过训练而恣意跃动。训练你的心！佛教的禅修是与心有关的――修习你自己的心，这非常重要。佛教是「心」的宗教，如此而已。修习心的人，就是佛教的修行者。
我们的这颗心就住在牢笼里，更糟的是，那是头关在笼子里盛怒的老虎。这颗狂心若得不到它想要的，就会制造麻烦，你必须以禅与定训练它，这就称为「训练心」。
修行的基础起初是持戒，戒是身、语的训练，它可能带来冲突与迷妄。当你不让自己做想做的事时，冲突就会产生。这冲突介于智慧与烦恼之间，这就是所谓的「带来苦灭之苦」。
少吃、少睡、少说！凡是过去的世俗习惯，一律要减少，要勇于反抗它们的势力。不要只做自己喜欢的事，或纵容自己的想法。停止这种盲从，你必须经常对抗这种无明之流，这就称为「戒」。当以戒训练自己的心时，它会变得非常不满，且力图反抗，因它受到限制与压抑。当这颗为所欲为的心受到阻挠时，便会开始徘徊与挣扎，对我们而言，「苦」在这时便会变得很明显。
禅修之前 须先知道「苦」是什么？
「苦」是四圣谛中的第一谛，许多人都想摆脱它，丝毫不想拥有任何痛苦。事实上，苦能带来智慧，它让我们思惟苦谛。乐很容易让人闭起眼睛与耳朵，而无从长养耐心，舒适与快乐会让人草率轻忽。就这两种烦恼而言，苦是教容易被觉察的。因此为了止息苦，就必须先讲它提出来。在知道如何禅修之前，我们必须先知道「苦」是什么。
一开始，你必须如此训练自己的心。也许你不了解发生什么事，或它的要点为何，但当老师告诉你做什么时，你就必须去做，如此才能发展出耐心与毅力的美德。无论发生什么事，都应承受，因为那就是它的方式。
例如，当你开始修定时，你想要安定与平静，却毫无所获，因为你从未如此修行过。你的心说：「我将一直坐到平静为止。」但平静从未生起，此时你感到痛苦。当苦出现时，你就起身跑开！如此的修行，不能称为修心，只能说是逃避。
以佛陀的「法」 训练自己
你应该以佛陀的「法」 来训练自己，取代情绪的放纵。无论懒散或勤奋，都只是继续修行。你不认为这是比较好的方式吗？跟随情绪的另一条路，永远无法带你通往「法」。若修行佛法，则无论心情如何，都只管继续修行，不断地修。自我放纵之道绝非佛陀之道，若我们依自己的观点，依自己对「法」的看法修行时，将永远无法看清对错。我们无法知道自己的心、知道自己。
因此，依循自己的教导修行是缓慢的，顺随「法」的修行才是最直接的方式。不论懒散或勤奋时都在修行，对于时间与地点都能清楚地觉知，这就称为「修心」。
若你放纵自己，依循自己的见解而修行，便会开始胡思乱想并疑神疑鬼。你会自己想：「我既没有福报，运气又不好，已禅修了好几年，到现在还未觉悟，也未见法。」以这种态度修行不能称为「修心」，只能称为「修习灾难」②。
若你是尚未觉悟、见法的禅修者，仍未改头换面，那是因为你错误地修行，并未遵循佛陀的教导。佛陀如此教导我们：「阿难，努力修行！不断展开你的修行。如此一来，你的一切疑惑、不确定都会消失。」你的疑惑无法透过思考、推理、推测或讨论而消失，也不会因无所作为而自动消失，一切烦恼只有透过修心，透过正确的修行才会消失。
如同佛陀所说，修心之道和世间之道正好相反，因为它是来自清净心。未被杂染附着的清净心，是佛陀和圣弟子们之道。
若你修习「法」，就必须以自己的心礼敬「法」，而非让「法」来礼敬你――若你如此修行，痛苦将会生起，没有人能逃离苦。当你着手修行时，苦早就在那里了。
禅修者的职责――正念、摄心与知足
禅修者的职责是正念、摄心与知足，这些事会阻止我们，阻止那些从未受过训练者的心的习气。我们为什么要费心做这件事呢？若你不训练心，它就会继续狂野而顺着本性走。训练那本性，让它有利于应用，是有可能的。
例如树木，若只是让它们保持自然状态，我们就永远不可能利用它们来盖房子，无法将它们做成木板或其它可用的建材。若木匠想盖房子，他会先找树，将原木做成有用的建材，那么在短期内，就能盖出一栋房子。
禅修和修心与此类似。你必须取这颗未经训练的心，就如在森林里砍取树木一般。然后，训练它，让它更细致、敏锐，更能觉知它自己。每件事都处于自然状态中，当了解它们的本质时，就能改变它。我们可以离开它、放下它，然后就不会再继续受苦。
心的本质是，只要它贪爱与执取，就会衍生出不安与迷妄。一开始它可能在四处漫游，当我们观察这不安时，也许会认为不可能训练它，因而感到痛苦。我们不了解心就是如此，即使是在修行，试图达到平静，也会有念头与感觉在四处攀缘，心就是如此。
当一再思惟心的本质时，便会了解心就是如此，它不会变成其它的样子。我们将如实觉知心的方式，那是它的本质。若清楚地了解这点，就能从念头与感觉中脱身。我们不必一再告诉自己：「它就是如此」，无须多此一举。心真的了解时，就能放下一切。念头与感觉仍然存在，但它们已不再具有影响力。
这犹如小孩喜欢做一些会激怒人的举动，惹得我们想责骂或打他们的屁股。我们应该了解，孩子会那样表现是很自然的，然后放下，让他们照自己的方式玩耍。如此一来，麻烦就解决了。他们是如何解决的呢？因为我们接受孩子的方式。我们的看法改变，能接受事物真实的本质。我们放下，心变得更平静，我们拥有了正见。
邪见使心混乱 正见使心平静
若我们有邪见③，那么即使住在深邃的洞穴里，或在高耸的山顶都一样，心还是在混乱中。当拥有正见时，心才会平静，然后没有任何疑惑需要解决，也不会有问题产生。
心就是如此，舍弃贪染之后便能放下。只要有任何贪爱的感觉，我们都会远离它，因为我们知道那感觉的真相。它并非特地出来惹恼我们，我们可能会作如是想，但其实它本来如是；若进一步深入探究也一样，它就是如此。
若我们放下，那么色就只是色，声就只是声，香就只是香，触就只是触，心就只是心。犹如油和水，若将两者一起放在瓶子里，因为本质的差异，它们不会混合。
油与水的不同，就和智者与愚人的不同一样。佛陀和色、声、香、味、触、法一起生活，他是个阿罗汉、觉者，他出离这些事物，而非染着它们。他一点一点地出离与断执，因为他了解心是心，想是想，不会将这两者混在一起。
心是心，想与受是想与受，让事物就只是它们自己吧！让色只是色，声只是声，法只是法。我们为何要多此一举去贪着它们呢？
若能如此思考与感觉，我们就能出离。想法与感觉是一回事，而心则是另外一回事，就如油和水虽同在一个瓶子里，但两者却是分开的。
佛陀、圣弟子们和凡夫俗子生活在一起，他们不仅和这些人住在一起，还教导愚钝的世间凡夫如何成为觉悟的圣者愚智者。他们能如此做因为他们知道如何修行，知道心是怎么一回事，就如我所解释的一样。
当你禅修时 不要边修边怀疑
因此，当你在禅修时，不要边修边怀疑。我们剃度出家，并非为了逃离而迷失在愚痴中，也不是由于怯懦或恐惧，而是为了训练自己，为了做自己的主人。
若了解这点，就能依「法」而行，「法」将变得愈来愈清楚。那些了解「法」的人便能了解自己，了解自己的人也能了解「法」。
现今，只剩下暮气沉沉的「法」的遗物，被公认是佛陀的教诫，事实上，真实的「法」无所不在，无须逃到其它地方去寻找。你必须透过智慧、才智、善巧方便，来代替逃避，但不要透过无明来逃避。若你希求平静，那么让它成为智慧的平静，那就够了。
无论何时，我们只要见到「法」，就有了正确的方法和道路。烦恼只是烦恼，心只是心，无论何时我们出离，都是立基于事物的实相之上，它们只是我们的所缘。当在正道上时，我们就是圆满的；当圆满时，随时都有开放与自在。
佛陀说：「听我说，比丘们！你们不可执着任何法。」这些「法」是什么？它们是一切事物，无一事物不是「法」，爱与恨、乐与苦、善与恶都是「法」。无论多么微不足道，一切事物都是「法」。当修行并了解「法」时，我们就能放下，便能遵守佛陀不执着任何「法」的教导。
我们心里生起的一切因缘，所有内心的因缘，以及身体的一切因缘，都一直处于变化的状态。佛陀教导我们不要执着任何因缘，他教导弟子们，修行是为了出离一切因缘，并非为了获得更多。
解脱道――单纯放下每一法
若我们遵从佛陀的教导，那就对了。虽然是对的，但仍有麻烦；麻烦不是指那些教导，而是烦恼。烦恼带来的误解障蔽了我们，而造成麻烦，遵循佛陀的教导并不真的有任何麻烦。事实上，「执着」佛陀的解脱道并不会带来痛苦，因为解脱道就是单纯地「放下」每一法。
究竟的佛教禅修，就是佛陀教导的「放下」。别背负任何东西到处走，要出离！若看到善的，放下；若看到正确的，放下！「放下」的意思不是指无须修行，而是必须遵循「放下」的方法修行。
佛陀教导我们要思惟一切「法」，透过思惟自己的身与心来修道。「法」不在其它任何地方，它就在这里；不在遥远的地方，它就在我们这个身心里。
因此，禅修者必须精进修行，让心更宽广、光明，让它自在与独立。做了一件善行，别一直记挂在心，要放下！戒绝了一个恶行，也要放下！佛陀教导我们要活在当下，就在此时此地，不要让自己迷失在过去或未来中。
放下心中石头 何等自在
「放下」或「以空心工作」，是人们最难了解，也是最常与自己的意见相左的教法，如此说话的方式称为「法的语言」。当我们以世俗的语言来想象它时，会感到迷惑，并以为能为所欲为。它可能被如此解释，但它的真实意义更近于此：就如拿起一块沉重的石头，不久后，我们便开始感觉到它的重量，但我们不知如何放下它，因此一直忍受这个重担。若有人告诉我们抛开它，我们会说：「若抛开它，我将一无所有了。」当听到各种抛开它可能得到的好处时，我们都不相信，心里始终认为：「若抛开它，我将一无所有。」因此，我们必须带着那块沉重的石头，直到精疲力竭且不胜负荷时，才抛开它。
抛开它之后，我们顿时体会到放下的利益，立即感到舒适与轻松，且亲自感受到，背着石头是多么沉重！在放下石头前，我们不可能知道放下的利益。因此，若有人告诉我们放下，一个未觉悟的人不会了解它的意义。他们会盲目地抱着石头，拒绝放下，直到实在抱不动了，才不得不放下。
此时，他们亲自感受到舒适与轻松，并知道放下的利益。不久之后，我们可能又再次背起重担，担现在已知道结果会如何，因此比较容易放下了。这个了解――身负重担的痛苦与放下的轻松舒适，是了解自我的一个例子。
我们的自尊――我们所依赖的自我意识，就好比那块沉重的石头，当想到要放下我慢④时，我们会害怕失去一切，从此一无所有。但最后真的可以放下它时，就能亲自领悟到不执着的轻松与舒适。
心会骗人 不要相信它
在心的训练中，对于称赞与责备都不能执着。只想要称赞而不想要责备，是世间道，而佛道是在适当的时机里接受称赞和责备。例如，养育小孩最好不要成天责骂，有些人骂过头了，智者知道何时应该责骂，何时应该称赞。
我们的心也是如此，善用才智了解你的心，并善用方便照顾它，如此你将成为善于修心的人。若心是善巧的，它就能使我们解脱痛苦。苦，就存在我们心里，它经常让事情变复杂，让心变沉重。它就在这里生、灭。
心之道就是如此，有时是善念，有时是恶念。心会骗人，不要相信它！应该直观心本身的因缘，接受它们的实相，它们就是它们本来的样子；无论是善、恶或其它，它就是如此。若你不执着这些因缘，它们就只会是它们那样，不多也不少。若我们执着，就会被反咬住，并因而受苦。
具备正见就只会有平静，定会生起，慧也会生起。无论行、住、坐、卧，都有平静；所到之处皆平静，无有一处不平静。
随时随地 都可以修行
今天你们来闻法，有些你们可能已了解，有一些则否。为了让你们更容易了解，我说了一些修定的观念与方法，无论你们认为它是对是错，都应思惟它。
我自己身为老师，也处于类似的困境中。我也是盼望能听到「法」的开示，因为无论到哪里，我总是为别人开示，从未有机会聆听。因此，你们真的应该感谢能听到老师的开示。
当你坐着静静聆听时，时间飞快流逝，你渴望「法」，因此认真地聆听。起初，为别人说法是种乐趣，但不久之后，乐趣就消失了；你感到无聊与厌烦，然后会想聆听。
因此，当你从老师那里听到开示时，你的心深受鼓舞，并很快就能了解。当你年老并渴望「法」时，它的滋味尤其分外甜美。
身为别人地老师，你是他们的模范，也是其它比丘的榜样，乃至所有人的模范，因此不要忘了自己，但也不要想着自己。若这种想法生起，立刻抛开它们。若能如此做，你就是个了解自己的人。
有千百种修习佛法的方式，关于禅修的内容是说不完的。有许多事情可能让我们疑惑，只要持续扫除它们，就不会再有疑惑了！当我们拥有如此的正见时，无论在何处禅坐或经行，都会有平静与自在。无论在何处禅修，那就是你要带着正知去的地方。
不要认为只用禅坐或经行才能够修定，随时随地都可以修行。随时有觉知、正念，随时都可以看见心与身的生灭，不要让它扰乱你的心。
让烦恼各自回家 心始终是空的
不断地放下，若爱生起，让它回家去；若贪生起，让它回家去；若瞋生起，也让它回家。它们住在哪里？找出来，然后护送它们回去，不要保留任何东西。
若你如此修行，就会象一座空屋，或换个方式说，这是一颗「空」的心，是颗「空」的且无一切邪恶的心。我们称它为「空心」，不过它并非空无一物的「空」，而是没有邪恶，充满智慧的「空」。此时，无论做什么，你都是以智慧去做、去想、去吃，那里将只会有智慧。
这是今天我供养你们的教导，它被录在录音带里。若闻法让你们的心平静，那就够了，你们无须记住什么，有些人可能不相信这点。
若我们让心平静下来，然后只管聆听，让它通过心，且持续地思惟，我们就会象是一台录音机。当以后我们打开它时，一切都还在那里。不用害怕会没有东西，只要打开你的录音机，一切都在那里。
我希望将这些教导供养给每位比丘和每个人，你们有些人可能只懂一点泰文，不过那并没有关系，但愿你们能学到「法的语言」，那就够了！
[注释]
①阿姜扫(Ajahn Sao)是阿姜曼的老师。
②泰文的paibat（修行）与wibat（灾难）只有一字之差，这样的文字游戏在英文翻译或中文翻译里看不出来。
③邪见(miccha ditthi)：即错误的见解，其特相是错误地分析事物，如将无常、苦、无我、不净的身心五蕴，误以为是常、乐、我、净的。
④我慢：不善心所之一，其特相是使心高举，有傲慢的作用，以自我标榜为现状，以贪为近因，犹如狂人。
第五章 阅读自然之心
我们修行的方式包括：仔细观察事物，并弄清楚它们。我们坚持不懈，不匆忙慌张，也不太缓慢，而是逐步摸索，拼凑出事情的全貌来。最后，这一切回汇归于一处，也就是让我们的修行有个目标。
具正见的渴望 即非愚痴
对大多数人而言，刚开始修行时，动机不外乎是欲望，因为渴望而开始修行。在此阶段，我们的渴望是种错误方式的渴望。换句话说，它是愚痴的，是种参杂错误理解的渴望。
若渴望中没有参杂错误的理解，我们说那是有智慧的渴望，是不愚痴的――具有正见的渴望。如此的例子，我们说是因个人的波罗蜜①，或过去所累积的功德。不过，这不会发生在所有人的身上。
有些人不想有欲望，或想要无欲，因为他们认为修行是指向不渴望。但若没有欲望，就无法修行。
我们可以亲自去验证。佛陀和弟子们为了断除烦恼而修行，我们必然渴望修行，并渴望断除烦恼，拥有心的平静，没有迷妄。不过，若这渴望参杂错误的理解，则它只会为我们制造更多的麻烦。若诚实地面对它，我们真的是一无所知；或所知的是毫无结果的，因为无法适当地使用它。
每个人，包括佛陀在内，都由欲望开始修行――渴望拥有心的平静，以及渴望没有疑惑与痛苦，这两种欲望的价值完全相同。若不了解的话，则渴望没有迷妄与不想要痛苦都是烦恼，它们是渴望的愚行――没有智慧的欲望。
耽着欲乐或苦行 都是欲望
在修行中，我们将耽着欲乐或耽着苦行都视为欲望。我们的导师――佛陀，就在这矛盾中与两难中被困住了，他遵循许多修行法门，结果都跳不出这两端。至今我们还是如此，仍为这两端所苦，因而不断偏离正道。
不过，我们必须这样开始，从凡夫与烦恼之身开始，从没有智慧的渴望和缺乏正见的欲望开始。若缺乏正见，则两种欲望都和我们作对，无论是渴望或不渴望，那都是渴爱②。若不了解这两者，则当它们生起时，我们将不知如何处理。我们将感到进退维谷，而又无法停止。无论做什么，我们都只会更渴望，这是因为缺乏智慧，以及还有渴爱的缘故。
就在渴望与不渴望里，我们便能了解「法」。我们正在寻找的「法」就存在这里，但我们并未看见，反而坚持努力去停止渴望。我们想要事物成为某种特定的而非其它的样子，或想要事物不要成为某种特定的样子，而成为另一种样子。这两者其实是相同的，都是两种极端的一部分。
我们可能不了解，佛陀和所有弟子们都有这种渴望。不过，佛陀已了解渴望与不渴望都是心理活动，瞬间出现后就消失。这些欲望随时都在进行，若又智慧，就不会认同它们――不会执着。无论是渴望或不渴望，我们都只是如实观察，将它们视为自然的心的活动，当仔细观察时，便能清楚地了解，法尔如是。
修行如捕鱼 得逐步练习收网
所以，在此地思惟练习，将带领我们去了解。
举例来说，有个渔夫在收渔网，网里有条大鱼。你们认为他在收网时的感觉如何？若担心鱼会逃脱，他会匆忙而慌乱地收网，狂拉猛扯，而不知这条大鱼在拉扯时早已逃脱――他太过于使劲了。
从前他们会这样说，教我们应小心翼翼地慢慢把它收进来，别让它逃脱。修行就应如此，逐步感觉对待它的方式，小心地收进来，别失去它。有时会发生一种情况，我们不想做它，或不想看、不想知道，但不会离开它，继续感觉它，这才是修行。若想要做，就去做；若不想做，也一样去做，我们只是持续地做它。
若我们热衷于修行，信心的力量将会将能量注入所做的事情上。但在这阶段，我们仍无智慧，虽然充满精力，但无法从修行中得到许多利益。我们可能会持续做一段时间，而且会生起找不到路的感觉，可能觉得找不到平静与安定，或尚未做好修行的准备，或觉得解脱道根本不可行。于是，我们便放弃了。
这时我们一定要非常小心，必须发挥更大的耐心与毅力。就如收网捕进大鱼――我们得逐步地去感觉对待它的方式，小心翼翼、慢慢地将它收进来。之间的搏斗并不太困难，因此不间断地继续收网。一段时间之后，鱼儿终于累得停止挣扎，我们就能轻松地捉住它。通常，它就是这样发生的，我们得练习逐步地收网。
除非正确修行 否则智慧不会生起
我们依此方式进行思惟。若在教法的理论层面，没有任何特殊的知识或学问，我们便根据日常生活来思惟。使用已有的知识，从日常生活衍生的知识，对心而言是自然的；事实上，无论是否研究它，我们原本就具有心的实相。心就是心，无论是否学习过它。
所以我们说，无论佛陀是否出世，法尔如是，一切事物都依自己的本质而存在。这自然的情况不会改变，也不会无端消失，它就是如此。这就是「真实法」(sacca dhamma)或实相，若我们不了解这真实法，就无法辨识它。
除非我们能止住心，达到平静，否则心还是会和从前一样。因此，导师说：「只要持续做，持续修行。」我们可能会想「若我不了解，如何做呢？」除非正确地修行，否则智慧不会生起。
因此，我们说：「只要持续修行。」若能不间断地修行，就会开始去想自己在做什么，而认真地思考修行。
没有事情能一蹴可几 必须持续努力
没有事情能一蹴可几，因此开始修行时，无法看到修行的成果。犹如钻木取火的例子，开始使劲地摩擦。他非常性急，不停地摩擦，却没有耐心。他想要有火，但火就是不出现，他感到气馁，便暂停下来修行。然后再开始，但进展很慢，于是他又停下来。那时热量都消退了，因持续的时间不够久。
他一再摩擦，直到筋疲力尽，便完全撒手。他不只是疲累而已，而且愈来愈灰心，最后只得完全放弃，「那里没有火。」事实上，他做得并没错，只是一直没有足够得热量来生火。火一直都在那里，只是他并未贯彻到底。
这种经验令禅修者在修行中感到气馁，因此不停地从一种修行转换到另一种。对每一个人来说都相同，为什么？因为我们都立足于烦恼的基础上。佛陀也有烦恼，但他有更多的智慧，当佛陀与啊罗汉身为凡夫时，就和我们一样；当我们是凡夫时，就无法正确地思考。
当渴望生起时，我们没看见；当不渴望生起时，也没看见。有时我们感到激动，有时又感到满足；当不渴望时，我们同时有满足与疑惑；当渴望时，它可能又变成另外一种满足与困惑。一切就这样混杂在一起。
无须依文解意研究 只须思惟自己的身心
佛陀教导我们思惟身体。例如：顶上的头发、身上的毛发、指甲、牙齿与皮肤――这都是身体。看一看，我们就往这里观察。若看不清楚身体这些事物的实相，就无法对其它人有任何了解。我们无法看清别人，也无法看清自己。
若确实了解与看清身体的本质，那么对于别人的疑惑就会消除。因为每个人身与心的本质都相同，无须检视世上所有的身体，就知道他们和我们都一样。若具有这种了解，负担就会减轻，否则所做的一切，都会演变成更沉重的负担。
戒律也类似于此。当看戒律时，会觉得很困难，我们必须逐条遵守、研究，逐条检视自己的修行。我们可能会想：「哦，那是不可能的！」我们研读所有戒条复杂的字面意义，若只是依文解意，便可能会遽下结论，而说若要完全持戒，那是超出我们能力之外的事，因为戒条实在太多了。
经典告诉我们，要以戒逐条检视自己，并全部严格持守；我们必须全部知道并彻底遵守。这种说法就如同说，要了解别人就要彻底检视每个人一样。这是非常沉重的看法，之所以如此，是因为我们只是依文解意。若只是照本宣科，便只得照此方式去做。有些老师就是如此教导――严格遵守教本所说，但这是办不到的。若知道如何守护自己的心，就等同于遵守一切戒律的规定。
事实上，这种依文解意的研究态度，对修行毫无益处，甚至对解脱道丧失信心，这是因为我们还不了解。若我们有智慧，就会了解这世上的所有人其实都等同于一个人，他们和这个人是相同的，因此只需要研究与思惟自己的身与心即可。若能洞见与了解自己身心的本质，就能了解所有人的身与心。如此一来，修行会变得比较轻松。
我们必须教导自己 无人可代劳
佛陀说，我们必须教导与指导自己――无人可以代劳。当我们研究与了解自己存在的本质时，就能了解一切存在的本质。每个人其实都一样，都是同一个「品牌」，都来自同一家公司――只是肤色深浅不同而已！就如同两个品牌的止痛剂，都能止痛，只是名称不同而已，两者其实并无差别。
当你逐渐熟悉后，就会发现这看事情的方式会变得愈来愈容易，而将之称为「（逐步）感觉我们的方式」，我们就是如此开始修行的。我们变得擅长此道，坚持不懈，直到了解为止。当了解生起时，就能洞见实相。
我们如此持续修行，直到对它有感觉为止。经过一段时间后，靠着自己特殊的性向与能力，一种新的了解会生起，我们称此为「择法」。七觉支③就是这样在心中生起，择法是其中之一，其它六觉知是正念、精进、喜、轻安、定与舍。
若我们研究七觉支，就会知道书上的说法，但还未看到真实的觉支。真实的觉支是由心中生起的，因此，佛陀给我们各种不同的教导。所有的觉者都教导离苦之道，他们教法的记录，我们称之为理论的教导。这理论源自于修行，但如今却只成了书本上的学问或文字。
正确修行 就可以见「法」
真实的觉支已消失，因我们不知道它们就在我们里面，不了解它们就在自己的心里。若它们生起，是因修行而生起，且能带来深入「法」的洞见。这是指我们可以将它们的生起，当作修行正确的指标。若未正确的修行，它们就不会出现。
若正确地修行，就可以见「法」。因此，我们说要持续修行，逐步感觉自己的方式，且不停地探究。别以为离开了这里，你还能在别处找到要找的东西。
我有个资深弟子，在来此之前，曾在一家研究寺院学习巴利文，但未学得很成功，因此心想修禅的比丘，只要坐着就能看见并了解所有的东西，所以想来尝试。他带着「坐禅就能翻译巴利语经典」的动机来到巴蓬寺，这是他的修行观。于是我向他解释我们的方法，他是完全地误解了。他原以为，只是坐着并弄清楚一切事物是件简单的事。
从修行得到的了解 能带来舍离
谈到有关「法」的了解时，学问僧和修行僧使用的是相同的字眼，但真正从研究理论中得到的了解，和从修行中得到的，大不相同。两者看起来好象一样，但其中一个更深奥与深刻。
从修行中得到的了解能带来舍离与断除，直到完全舍离为止――我们在思惟中所坚持的。若贪欲与瞋怒在心中生起，我们不会漠不关心，或丢下它们不管，而是正视它们，观察它们如何生起与从何而来。接着思惟，看看它们如何与我们对立。我们清楚地看见它们，并了解自己是藉由相信与追逐它们，因而陷入困境。这种了解，除了在自己的清净心之中，无法从其它地方获得。
就因为如此，研究理论者和修禅者才会互相误解。通常那些强调研究者会说：「禅修的比丘只是跟随自己的想法，缺少经教的基础。」事实上，在某种意义上来说，研究和修行这两种方式，完全是同一件事。它们就如手心和手背，若伸出手，手背看起来好象不见了，但它只是隐藏在下面而已。当把手翻过来时，同样的情形也发生在手心上，它哪里也没去，只是隐藏在下面而已。
以自然之心 为研究对象
当我们想到修行时，应牢记这点。若自认为修行不见了，便会决定离开它去研究，希望有好的结果。但无论你研究多少「法」，永远都无法了解，因为你并非如实觉知。若确实了解「法」的真实本质，就应能放下。此即舍离――去除贪爱，不再执着。若仍有执着，它也会变得愈来愈少。
当谈到研究时，可以如此了解它：我们的眼睛时个研究的主题，耳朵是另一个研究的主题――每样东西都是研究的主题。我们可能知道色是象这样或象那样，之后却变得贪爱色，且不知如何出离；我们能辨别声音，之后却贪着它们。色、声、香、味、触、法犹如陷阱，会让众生陷入其中。
观察这些事物，是我们修行佛法的方式。当某个感觉生起时，我们便以自己的了解去认识它。若熟悉理论，便立即转向它，看一件事情如何象这样发生，然后再变成那样等等。若我们并未如此学习过理论，便观察心的自然状态，这就是我们的「法」。
若我们有智慧，就能检视这自然之心，并且以它作为研究的对象。那是同一回事，我们的自然之心即是理论。佛陀说，提起任何生起的思想与感觉，并观察它们。使用自然之心的实相作为理论，我们依靠这个实相。
若你有信心，则无论是否研究理论都没有关系。若信仰之心带领我们增长修行，不断地增长精进与忍辱，则是否有研究都无关紧要。我们以正念作为修行的基础，对于身体行、住、坐、卧的所有姿势，都保持正念。若有正念，就会有正知伴随生起，两者将会一起生起，不过，他们生起的速度很快，以至可能无法区别它们。但只要有正念，就会有正知。
生起的只是一种感觉 它没有自我
当心稳固与安定时，正念将快速与轻易地生起，这也是智慧之所在。不过，有时智慧会不足，或未在正确地时间生起，那时或许有正念、正知，但单靠它们还不足以解决问题。通常，若正念与正知是心的基础，就会有智慧在场协助。
不过，我们必须不断透过观禅的修行来增长智慧。这是指无论心中生起什么，都能成为正念与正知的所缘，但必须根据无常、苦与无我去看。
「无常」是基础，「苦」是指不满足的性质，「无我」则是说一切的所缘并非独立的实体。我们了解所生起的只是一种感觉，它没有自我，也不是个实体，它会自行消失，如此而已！有些愚痴或无智慧的人，会错过这个机会，而无法从中获得任何利益。
若智慧存在，则正念与正知都将与它同在。不过，在这个最处阶段，智慧可能不是非常清楚，因此，正念与正知无法捕捉到每个所缘，但是智慧会前来帮忙。它能看见有什么正念的特质，以及生起了何种感觉。或以最广义的角度来看，无论有什么正念或感觉，那都是「法」。
佛陀以观禅的修习为基础，他看见正念与正知两者都是不确定与不稳定的。任何不稳定而我们却想让它稳定的事，都会造成痛苦。我们想要事情符合欲望，但因为事与愿违，所以会痛苦。这是染污心的影响，是缺乏智慧之心的影响。
身、心只是如实呈现自己的样子
修行时，我们很容易落入希望它简单，与希望它如己所愿的陷阱中。我们无须多深入，就能了解这种态度。只要看这个身体，它真的曾如我们所愿吗？前一刻希望它变成一个样子，后一刻又希望它变成另一个样子，我们真的曾有过喜欢的样子吗？我们身与心的本质完全相同，它只是如实地曾现它自己的样子。
在修行中，这个要点很容易被遗忘。通常，我们只要感觉到不合意的事，就避之唯恐不及；凡是讨厌的事，就甩掉它。我们不曾停下来想过，喜欢与讨厌事物的方式是否正确，只是认为不合意的事一定是错的，而合意的事则一定是对的。
这正是渴爱的根源。当我们接收到眼、耳、鼻、舌、身、意传来的刺激时，一种喜欢或讨厌的感觉就会生起，这显示出心是充满执着的。
因此，佛陀教导无常，他给我们一个思惟事物的方式，若执着某些不是恒常的事物，就会感受到痛苦。
这些事物没有理由符合我们的好恶，要让事物都变成自己所想的那样，这是不可能的，我们没有那种权力或力量。无论我们想要事情变成怎样，每件事都有它自己的样子。象这样的欲求，并非离苦之道。
在此可以看见，染污心了解的是一个方式，清净心了解的则是另一个方式。
例如，当具有智慧之心接收到某些感觉时，不会将它看成是可以执着或认同的对象，这就是智慧之道。若缺乏智慧，我们就只能跟随着愚痴，愚痴就是不了解无常、苦与无我。对于喜欢的东西，就认为是好的、对的；对于不喜欢的东西，就认为是不好的。如此，我们不可能达到「法」――智慧不可能生起。
以观禅观察各种法尘 以止禅安定心
佛陀将观禅的修行安置在他的心中，用它来观察各种法尘。无论心中生起什么，都如此观察：虽然我们喜欢它，但它是不确定的（无常）；且是不满足的（苦），这些经常生灭的事物不受心的摆布，它们不是独立存在的实体或自我（无我），并不属于我们。佛陀教导我们，要如实观察它们，这是我们在修行中应该采取的原则。
然后，我们会了解，我们不能随心所欲，好心情与坏心情都会随时出现。它们有些是有益的，有些却不然。若无法正确地了解这些事，就无法正确地判断，而会追逐渴爱――无尽地追求欲望。
我们有时快乐，有时悲伤，这都是自然的。我们有时高兴，有时失望，对于喜欢的事，便认为是好的；对于讨厌的事，则认为是坏的，因而离佛法愈来愈远。当这种情况发生时，我们无法了解或认识「法」，因而感到困惑。贪欲不断增长，因为我们的心除了愚痴之外，什么也没有。
这就是我们所谓的心，我们无须到遥远的地方去寻求了解，只要看到这些心的状态是无常、苦、无我的即可。若持续如此增长修行，我们就可以称它为修观，这是认识心的内涵，我们就依此方式增长智能。
我们的修止就像这样，例如在呼吸的进出上保持正念，作为安定心的基础或方法。藉由跟随呼吸的流动，心逐渐稳固、安定与静止，这种安定心的修行方式，即称为「止禅」。我们需要多做这种修行，因为心充满许多纷扰，它很混乱，很难说它这样已多少年或多少世了。若我们静坐思惟，就会看到心的许多因素并非趋向平静与安定，反而是会带来混乱的。
寻找适合自己的禅修主题
佛陀教导我们，必须找个适合自己特殊根性的禅修主题――一个适合自己性行④的修行方式。例如，反复观察身体各部分――顶上的头发、身上的毛发、指甲、牙齿与皮肤――能使我们很安定。
透过这个修行，心可以变得非常平静。若思惟这五种事物能带来定，那是因为它们是适合我们个性的思惟所缘。若找到这种适合的方式，就可考虑以它来修行，并利用它来对治自己的烦恼。
另一个例子是念死⑤。对于那些还有强烈贪、瞋、痴，并发现它们难以控制的人来说，以自己的死亡作为禅修的主题，是很有用的。我们可以看到，无论贫、富或善、恶，每个人都不免一死。
在修行念死的过程中，我们发现一种厌离的看法会升起，修得越多，就能得到越多的定。因为它是适合我们的修法，若这修止的方法与我们的根性不合，就无法产生厌离的看法。唯有这所缘真的适合自己，我们才能发现它会很轻易地经常在心中升起，并发现自己时常会想到它。
我们可以在日常生活中标看到一个实例：当在家人带来许多盘不同的食物供养比丘时，我们遍尝每一样，看看喜欢哪一种。当一一尝过后，就知道哪一种最适合我们。这只是个例子，我们会吃适合自己口味的食物，而不再理会其它几盘。
入出息念 适合所有的人
入出息念是适合所有人的例子。我们试过各种不同的修法，感觉都不是很好，但当坐下来观察呼吸时，便感觉很好，我们可以清楚地看见它。我们无须舍近求远，可以使用就近的事物。只要观察呼吸，它出去又进来，出又进――就这样看着它。持续一段时间观察呼吸的进出后，心会慢慢地安定下来，其它活动仍会升起，但感觉上似乎离我们很远，就如彼此分隔两地，不再感到亲近；我们不再有同样紧密的联系，也或许完全没有联系。
当我们对入出息念的修法有感觉时，它就会变得比较容易。若持续这个修行，就能累积经验，并变得善于觉知呼吸的本质。我们会知道气息长时是怎样，气息短时又是怎样。
从另一个角度看它，呼吸就如食物。我们不难了解，我们全都是靠食物的帮助才能存活。若十分钟、一个小时，甚至一天不吃一般的食物，都没有关系，因此这是种粗食。但在很短的时间内若不呼吸，就会死亡。无论坐着、走路、睡觉或清醒，都要呼吸，若五或十分钟不呼吸，就会死。
正在修入出息念的人，应有这种了解，来自这修法的感觉，真的很美好。若不思惟，则不会将呼吸视为食物，但事实上，我们一直都在「吃」空气――进、出、进、出……一直如此。
你也会发现，愈如此思惟，从修行中得到的利益就愈大，呼吸也会变得更细微，甚至可能发生呼吸停止的情况，看起来就如完全没有呼吸一样。
实际上，呼吸是透过皮肤的毛孔进出，这称为「微息」。 完全静止时，正常的呼吸就有可能以这种方式停止，我们完全无须惊慌或害怕。若无呼吸，应该怎么办？只要觉知它。觉知没有呼吸，这样就可以了，这才是正确的修行。
平静 来自心一境性
在此说的是修止的方式，是增长定的修法。此修法已足以带领我们走完全程，或至少到达能看清楚道路与生起净信的地步。若我们持续以此方法思惟，就可以充满能量。这就如缸里的水，将水倒入，并保持满水位，持续将水注入缸内，如此住在水里的昆虫就不会死。每天精进地修行就像这样，一切都回到修行上，我们会感到美好且平静。
这平静来自我们的心一境性。不过，这心一境性也可能很麻烦，因为我们会不希望其它心境来干扰。事实上，那些心境确实会出现，若我们思惟它们，它们也可能成为心一境性。这就如我们看到各类的男女，对他们的感觉和对自己的父母会不相同。事实上，所有男人和我们的父亲一样都是男性，而所有女人和母亲一样都是女性，但我们对他们的感觉却不相同。我们觉得自己的父母更重要，他们对我们的意义非凡。
心一境性的情况也是如此，我们应以对父母同样的态度去对待它，其它生起的活动，都将它看成是一般各类的男女。我们不会停止看它们，只是认知它们的出现，而不赋予它们和双亲相同的价值。
各种感觉都无法持久 不应执着
当修止达到定时，心将变得清晰与光明，心理活动将会减少，只有很少的法尘会生起。当这种情况发生时，深沉的平静与快乐可能会生起。但我们可能会贪着那快乐，因此，应该思惟那快乐是不确定的，而不快乐则是无常的。我们会了解，各种感觉都无法持久，不应执着。若具有智慧，就会如此看事物，会依它们的本质了解其实相。
就如拿起一条打结的绳子，若用力的方向正确，结会松脱并逐渐解开，而不会再那么紧绷。这就如了解事物是无常的，以前我们觉得事物一直会是它们那样，如此做时，就把结愈推愈紧。这种紧，便是痛苦。
像这样的生活非常紧张，所以要把结稍微松开，缓和一下。我们为何要松开它？因为它太紧了！若不执着它，就能松开它；紧张并非一种恒常的状态。
我们将无常的教法作为基础，看乐与苦都是无常的、不可靠的，绝对没有任何事物是恒常的。秉持这种了解，我们逐渐不再相信自己的各种情绪与感觉，邪见愈来愈少，对情绪与感觉的信赖也会随之减少，这就是解结的意思。它持续松脱，贪着也将逐渐被拔除。
情绪无法带来真正的快乐
当我们在自己、身与心，以及在这个世间上，看见无常、苦与无我时，将发现内心会生起一种厌倦。这不是日常生活上那种让人感到什么都不想知道、看见或谈论，或完全不想与任何人关联的厌倦。那不是真的厌倦，它还有贪着，我们仍未明了，心中还有嫉妒与厌恶的感觉，且执着于会造成痛苦的事物。
佛陀所说的厌倦或厌世，是没有喜好或厌恶的，是由了解诸行无常而生起的。当愉快感在心中生起时，我们了解它是不持久的。我们称这种厌倦为「厌离」，它是渴爱与贪爱的反义词。在我们看来，没有任何事物值得贪爱，无论它们是否合乎我们的好恶都没有关系，我们不会认同它们，或赋予它们任何特殊的评价。
如此修行，就不会让事物有理由来为难我们。我们已了解情绪无法带来真正的快乐：执着快乐与不快乐，以及喜欢与憎恶，只会造成痛苦。若我们仍如此执着，就无法以冷静的态度对待事物，这种染着会造成痛苦。诚如佛陀的教导，凡是会造成痛苦的事物，它本身都是苦的。
一切事物都是「法」 它无所不在
因为我们了解，佛陀教导我们要知道四件事：苦、苦的起因、苦的止息与灭苦之道，他教导我们只要知道这四件事。当了解它们时，一旦苦生起，我们就能认出它来，并知道它有个因，知道它不会无端出现，要解脱这个苦，就得先消灭它的因。
我们为何会有痛苦与不满足感呢？我们将会了解那是因执着各种好恶所致，并知道是因自己所造的业而受苦，是因为妄自赋予事物价值，才会痛苦。
因此，我们说：「觉知苦，觉知苦的因，觉知苦的止息，以及觉知灭苦之道。」当知道苦时，就能解结。但必须先确定是朝正确的方向用力，换句话说，必须觉知事情的实相。执着将会被根除，这便是止息痛苦的修行。
觉知苦，觉知苦的因，觉知苦的止息，以及觉知灭苦之道。所谓的灭苦之道是：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念与正定。当我们对于这些有正确的了解时，便会有正道。这些事将那止息痛苦，为我们带来戒、定与慧。
我们必须清楚地了解这四件事，必须想要了解，想要看见这些事的实相。当看见这四件事时，我们称此为「真实法」。无论我们向内、向前、向左或向右看，所见全是真实法，只是如实地看见每件事物。对于那些已悟入法的人来说，无论去到哪里 一切事物都是「法」，它无所不在。
[注释]
①波罗蜜(parami)：意为「到彼岸」，通常指菩萨之修行而言，由过去世乃至今生所累积的善业、功德等，能成就解脱的资粮。《清净道论?说梵住品》列举十种波罗蜜为：施、戒、出离、慧、精进、忍辱、谛、决意、慧、舍。
②渴爱（tanha）：受制于无明的欲望。
③七觉支是指七种觉悟的因素，或是指领会四圣谛的特定知识，也是圣者所具有的特质。这七种因素是念、择法、精进、喜、轻安、定与舍。当这些觉支充分发展时，便能引领行者到达捏盘。
④性行是指通过个人的自然态度与行为所显露的性格，由于过去所造业的不同，人的性格也因此不同。阿昆达摩诸论师将性行分成六种：贪行者、瞋行者、痴行者、信行者、觉行者、寻行者。如贪行者适合修持十不净与身随念等十一种业处。
⑤念死(marana-sati)：十随念的修法之一，也是修止的一种方法。修此法者当生起「死将来临」、「命根将断」或「死、死」的如理作意，如此思惟，就能镇伏五盖，得到近行定。勤修念死者能常不放逸，舍弃对命的爱着。
第七章修定
你们为何修定？因为你们的心对于应了解的并不了解。换句话说，你们并不知道事物的实相，或什么是什么。你们不知道什么是对或错，是什么带来痛苦并让你们疑惑。你们来此修习定与戒，是因为心不自在，他们受到怀疑与不安的影响。
虽然表面上看来，好像有许多修行的方式，但其实只有一种。例如树可能籍由嫁接方式快速收成果实，但这样的果树较不强韧与耐寒。另一个种树的方式，则是直接从种子种起，如此种出比较强壮与耐寒的果树。修行也是如此。
修心的时刻 其它的事一律不管
当我们刚开始修行时，对这点的了解有问题。在还不知道什么是什么时，坐禅真是件苦差事，甚至偶尔还会因而掉泪。有时我将目标定得太高，有时则又太低，永远找不到平衡点。要以平静的方式修行，意指将心放在高低适度的平衡点上。
和不同的老师以不同的方式修习可能会很困扰，一位老师说你必须这么修，另一位则说必须那样修，结果就是困惑、怀疑与不安。没人知道应如何调和自己的修行。
因此你应试着别想太多，若真的想要，就一定要有觉知。首先你必须让心平静，有觉知的地方就无须考虑，觉知会代之生起，而转变称智慧。一般的思考不是智慧，它只是心漫无目标与无觉知地游荡，那无可避免地会造成不安。
因此，在此阶段你无须思考，那只会扰乱心，过度的妄想甚至会导致你哭泣。佛陀是个非常有智慧的人，他知道如何停止思考。禅修时你必须下定决心，现在是修心的时刻，其它的事一律不管，不要让心偏向左或右、前或后、上或下，此时唯一的任务就是修习入出息念。
首先，将你的注意力从头顶，经过身体，移到脚趾，然后再回到头顶。从头到脚觉知你的身体，并以智慧来观察，如此做，是为得到一种对身体存在方式的初步了解。接着开始禅修，记得你唯一的任务就是观察入息与出息。不要强迫呼吸比平常长或短，只要让它保持轻松，均匀地流动，让每个入息与出息都自然地进出。
虽然你随它们自然进出，但仍应保持觉知，让呼吸舒适地进出。保持坚定的决心，在这段时间，你没有其它的工作或任务要做。关于会发生什么事，以及会看到什么的想法，也将不时地在禅修中生起，不过一旦它们出现，就让其自行消失，不要过度地关心它们。
不要对感受 做出反应
禅修期间无须注意法尘，每次心受到感官接触影响时，只要心中有感觉或感受，就放下它。无论那些感受是好或坏都不重要，不要对感受做出反应，只要让它们消逝，然后再将注意力拉回呼吸上。对入息与出息保持觉知，不要为呼吸的长短感到苦恼，也别试图以任何方式控制或压抑它，只是观察它。
换句话说，不要执着。当你继续修行时，心会逐渐放下事情且开始歇息，呼吸会变得愈来愈细微，几乎如完全消失一样。身与心都会感觉轻安与充满活力，持续的只是「一境性」的觉知，心已达到平静的状态。
若心惶惶不安，提起正念深深吸进一口气，吸到满时再将它完全吐尽。接着再做另一次深呼吸，如此做个两、三次，然后再重新专注于禅修上。心应该愈来愈平静，每次法尘扰乱心时，就重复这过程。
同样的情况也适用于行禅上，若行禅时心变得不安，就先停下来安抚心，重新建立对禅修所缘的觉知，接着再继续行禅。行禅与坐禅基本上是相同的，只是使用的身体姿势不同而已。
有时可能会有疑惑，因此你必须有正念。觉知者会持续追踪与检视骚动的心，无论它采取什么形式，这就是有正念。正念会看管与照顾心，无论心的情况如何，你都必须保持觉知，不要粗心大意或心不在焉。
诀窍是让正念控管与监督心，一旦心与正念合一，一种新的觉知就会浮现。入定的心受到定的管制，就如同关在鸡舍里的鸡无法在外面走动，但仍可以在鸡舍里活动。它来回走动，不会陷入麻烦，因为它受到鸡舍的限制。
同样地，具有正念与定的心产生觉知时，也不会引生麻烦。在定心里产生的任何念头或感受，都不会造成伤害或混乱。
以正念维持觉知 把心拉回来
有些人丝毫不想经历任何念头或感觉，但这也太离谱了。在定境中也会有感觉，心同时经历感觉与平静，没有阻碍。有这种平静时，有害的结果就不会产生，问题只要在鸡跑出鸡舍时才会发生。
例如，你可能在观察呼吸进出时忘了自己，让心从呼吸上跑开，可能是跑回家、去逛街，或跑去其它地方。也许甚至过了半小时，你才惊觉自己正在禅修，并责备自己缺乏正念。这里是你真正必须小心的地方，因为这就是鸡跑出鸡舍的地方――心已离开它平静的基地。
你必须注意以正念维持觉知，并试着把心拉回来。虽然我说「把心拉回来」，事实上心哪里也没去，只是觉知的对象改变了。你必须待在此时、此地，只要有正念，心就会在场。看起来好像是你把心拉回来但其实它哪里也没去，它只是稍微改变了。当正念恢复时，瞬间你的心就回来了，无须去其它地方寻找。
若有完全的觉知――一种在每个时刻都持续无间断的觉知，就称为当下的心。若注意力从呼吸跑道其它地方去，觉知就会中断。只要觉知入出息，就会有心。
必须同时具备正念与正知，当下你清楚地觉知呼吸。这观看呼吸的动作，会帮助正念与正知一起增长，它们彼此分工合作。同时拥有正念与正知，就如由两个人共同抬起一块沉重的木板。假设他们想要抬起多块重木板，但因太重几乎无法抬起，这时某个善心人士见状，便会赶紧伸出援手。同样地，具备正念与正知时，智慧将会适时伸出援手，然后这三者就可以相互支持。
放弃一切的内在对话与怀疑
智慧对于感官所缘会有个了解。例如，禅修时你可能开始想到一个朋友，但智慧应立即以「那无关紧要」、「停止」或「忘记它」，而加以制止。若有个「明天要去哪里」的想法，智慧的反应将会是「我没兴趣，也不想让这种事来烦我自己」。若你开始想到其它人，你应该想：「不！我不希望涉入」、「放下吧」，或「那都是不确定的」。这是你在禅修时对于感官所缘应有的处理方式，视它们为「不确定、不确定」，并保持这种觉知。
你们必须放弃一切的思虑、内在对话与怀疑，禅修期间不要陷在其中。最后，心里只剩下正念、正知与智慧等最清净的状态。只要这些一减弱，疑惑就会生起，但试着立即放弃那些疑惑，只留下正念、正知与智慧。试着如此增长正念，直到它能随时保持为止。然后，你就会彻底了解正念、正知与智慧。
将注意力集中在这点，你就能了解正念、正知与智慧三者。无论你是讨厌外在的感官所缘或受它们吸引，你都能告诉自己：「那都是不确定的。」无论讨厌或喜欢，它们都是应扫除的障碍，直到心清净为止，剩下的应只有正念、正知、定与慧。
禅修的辅助――「慈」 以作为清净心的基础
现在谈谈禅修的工具或辅助――你心中应该有「慈」，换句话说，即慷慨、仁慈与助人的特质。这些都应保持以作为心清净的基础。例如，藉由布施去除贪欲，当人们自私时并不觉得快乐。自私带来一种不满足感，不过人们仍非常自私，丝毫不知它如何影响他们。
你们可以在任何时刻体会到这点，特别是在饥饿时。假如你有些苹果，并有机会和一个朋友分享；你想了一会儿，当然，给予的想法还在，但你给小的，把大的给人就......哎，真丢脸。这真是难以定夺，你告诉他们自己去挑一个，但接着你说：「拿这个！」并递一个小苹果给他们！这是种通常人们不会注意到的自私形式。
你们真的必须对抗吝啬的习气而行布施，即使可能真的只想给予小的苹果，也必须强迫自己给出较大的那个。当然，一旦你将它给了朋友，内心就会觉得很舒服。藉由对抗习气训练心需要自制――必须知道如何给予、割舍，不允许自私出头。
你一旦学会给别人，心就会充满喜悦，若给苹果时犹豫不决，那么你在考虑时就有麻烦了，即使给出大颗的，还是会有不情愿的感觉。但当坚决给予大颗的，事情就了结了。这就是以正确的方式对抗习气。
如此做，你就能成为自己的主宰，若无法这样做，就成为自己的受害者，并继续自私下去。我们所有人一直以来都是自私的――那是必须斩断的烦恼。在巴利经典中，施予称为「布施」，意思是为众生带来快乐，并净化自己的内心。你们应反省这点，并在自己的修行中积极长养它。
烦恼如流浪猫 切莫满足它的需求
你们可能认为如此修行，意味着逼迫自己，但其实不是，事实上，它是在逼迫渴爱与烦恼。若烦恼在心中生起，就必须采取行动对治它们。烦恼就如流浪猫，若满足它的需求，它就会时常来索取更多；若停止喂食，几天之后它就不会再来烦扰了。烦恼也是如此，若停止喂食，它们就不会再来打扰，而让心回归平静。因此，与其害怕烦恼，不如让烦恼害怕你们，那么你们就必须在心中见法。
「法」从何处生起呢？它随着我们如此觉知与理解而生起。每个人都能觉知与理解「法」，它无须透过钻研书本或博学多才，只要当下省察，你们就了结我在说什么。每个人都有烦恼，不是吗？过去你们已纵容烦恼太久，现在必须知道它们的本质，不让它们再来骚扰你们。
修行佛法的原则――弃恶生善
修行的下一个要素是「戒」。它如父母照顾小孩一样照顾与滋养修行，持戒的意思并非只消极地避免伤害别人，同时还要积极地帮助与鼓励他们。至少应持守五戒：
一、除不应杀害或刻意伤害他人之外，同时还要对一切众生散发善意。
二、要诚实，不可侵犯他人的权益，换句话说，即是不偷盗。
三、知道适度的性行为，换句话说，即是不邪淫。
家庭的基础建立在夫妻关系上，夫妻应知道彼此的性情、需求与希望，遵守节制的原则，并知道正确性行为的界限。有些人不知道这限制，拥有一个丈夫或妻子还不够，必须有第二或第三个伴侣。我的看法是，即使第一个伴侣也无法完全消受，因此拥有二或三个就是纵欲。
你们必须试着净化内心，并训练它之所节制。知道节制是真正的清净，否则你们的行为将毫无节制。吃到美食时不要太耽溺于它的味道，想想你的胃，考虑多少的量才是它所需的。若吃太多，就会有麻烦。节制是最好的方式，只要一个伴侣就够了，二或三个就是纵欲，那只会造成问题。
四、不妄语――这也是断除烦恼的工具。你们必须诚实、正直、坦率与公平。
五、戒绝使用麻醉品――你们必须知道自制，最好完全舍弃它。人们已被家庭、亲友、家产、财物与其它东西麻醉，那已够遭了，无须再使用麻醉品，它们只会在心中制造黑暗。那些大量使用的人应尝试逐渐减轻用量，直到完全断除为止。你们必须完全知道什么是什么，是什么东西在日常生活中压迫你？哪些行为造成这种压迫？善行带来善果，恶行则带来恶果。这些都是因。
一旦戒行清净时，对别人就会有种诚实与亲切的感觉，这会从担心与悔恨中带来自在与满足。免于悔恨是一种快乐的形式，那很像是种天界的状态。他们在从戒中生起的快乐中，舒适地吃饭与睡觉。
弃恶生善，这是个修行佛法的原则，若能如此持戒，恶就会消失，善将取而代之。
看见快乐的不确定性与局限性
但故事并非就此结束，一旦人们得到一种快乐，就很容易掉以轻心，在修行上不思进取。他们被快乐给绊住了，喜欢「天堂」的快乐，不想再往前进一步。那很舒服没错，但缺乏真实的了解，你们必须不断提醒自己不要受骗。
一再省察这快乐的弊病：它是短暂的，无法持久，你很快就很和它分开。它是不确定的，一旦快乐消失，痛苦就会取而代之，你会再陷入哭泣，即使是天界的众生，最后还是会哭泣与痛苦。
因此，世尊教导我们，快乐就紧邻着不圆满的痛苦。通常当经验这种快乐时，我们对它并无真正的了解，其实真正确定与持久的平静，正受到虚假的快乐所遮蔽。这快乐是我们所贪着的细微烦恼，每个人都喜欢快乐，快乐是因喜好某件事而生起，但当喜欢变成不喜欢时，痛苦便生起。
我们必须省察这快乐，以便看到它的不确定性与局限性。一旦事情改变，痛苦便生起，它也是不确定的，不要以为它是固定或绝对的。这种省察名为「过患说」(Adinavakatha)――省察因缘和合世间的不足与限制，意指省察快乐，而非接收它的表面价值。了解它是不确定的，就不应紧抓着它不放，应拿起它之后就放下它，同时看见快乐的利与弊。
当了解那些事是不圆满的，心就会了解「出离说」(nekkhammakatha)――省察出离，心将不再着迷，并寻找出路。不着迷是来自了解色、味、爱、憎的实相，意味着不再渴望贪取或执着事物，从贪取撤退到一个可安住的地方，以无贪的平等心来观察。这就是从修行当中生起的平静。
第八章 「法」的战争
以「法」为武器 和贪、嗔、痴战斗
和贪、嗔、痴战斗――它们都是敌人。在佛教或佛道的修行中，我们是以「法」与安忍为武器，藉由它们来战斗，此作战是为了对抗我们无数的情绪。
「法」与世间相互关联，有「法」的地方就有世间，有世间的地方就有「法」。有烦恼的地方，就有战胜烦恼的人，以及和它们战斗的人，这称为「内在的战争」。
外在的战争，人们丢炸弹与开枪，它们征服别人或被别人征服。征服别人是世间的方式，修行佛法不是和别人作战，而是要战胜自己的心，耐心地忍受与对抗情绪。
修行佛法时，我们心中并无嗔恨与敌意，而是放下行为与思想中的各种嗔恚①，让自己没有嫉妒、嗔怒与怨恨。仇恨只有藉由不记仇与不憎恨才能克服。
嗔恨与嫉妒只会带来怨恨。若我们能让造成伤害的行为终止与结束，就无须报之以仇恨与敌意，而只会将那些行为视为「业」②。
「怨恨」是指心中持续对那行为衍生进一步的想法：「你这样对我，我一定要以牙还牙！」这将会没完没了。它只会导致彼此持续照机会报复，仇恨永远无法停止。只要我们如此做，这个结就永远无法解开，世仇也将永远延伸下去。
佛陀就是如此教导世人，完全出于对一切众生的慈悲，但这世界仍是纷争与战争不断。智者应深入观察这点，选择那些有真实价值的行为模式。身为王子，佛陀曾接收各种战斗技巧的训练，但他发现那些并非真的有用，它们只局限于战争与侵略的世界。
战胜自己 而非别人
因此，在训练我们这些出离世间――出家的比丘时，我们必须学习舍弃一切不善法，放弃所有一切会造成敌意的事物。我们战胜自己，而非别人。我们只与烦恼战斗：若有贪，就和贪战斗；若有嗔，就和嗔战斗；若有痴，就努力打败它。
这就称为「法的战争」。这场「心」的战争真的很难，事实上，它是最困难的一件事。出家就是为了思惟这点，学习战胜贪、嗔、痴的技巧，这是我们主要的任务。很少人如此战斗，大多数的人都是和别的事物战斗，他们甚至很少看见它们。
佛陀教导我们断恶与养善，这才是正道。接触正道之后，我们必须学习，这意味着必须为一些困难预做准备，就如世间的学生一样。学生们会发现，要获得谋生的知识与学问颇为困难，一定要有耐心。当他们感到厌倦或疲惫时，必须强迫自己工作，唯有这样才能毕业与得到工作。
比丘的修行也是如此，若我们下定决心修行与思惟，就一定能见道。
保持谦卑 放下自己的见解
「见慢」(dittimana)是个有害的东西。ditti意指「见解」或「观念」，各式各样的见解都称为ditt，无论视善为恶，或视恶为善，这些都是「见」。有见解不是问题，问题在于执着那些见解，那就称为「慢」(mana)――抓住那些见解，认为他们就是真理。这种执着将导致生死轮回，永远无法抵达「道」的终点，因此佛陀要我们放下各种见解。
在许多人共住的地方，如比丘住在寺院里，若见解一致，他们便可能安心地修行；但见解若不一致，即使只有两、三个比丘同住，也是会有困难。当我们保持谦卑，并放下自己的见解时，即使有许多人，我们还是能和合共住与佛、法、僧中。
我们许多人共住也是可以和谐的，只要看看马陆③吧！马陆有许多只脚，不是吗？你们认为它走路会有困难吗？一点也不，它有自己的次序与节奏。修行也是如此，若我们能像佛陀时代的圣僧伽一样修行，事情就简单了。
换句话说，就是成为「善行道者」(supatipanna)――善于修行的人、「正直行道者」(ujupatipanna)――直接而正确修行的人、「真理行道者」(nayapatipanna)――为超越苦而修行的人、以及「正当行道者」(samicipatipanna)――适当地修行的人。④这四种建立在心中的特质，将让我们成为僧伽的真实成员。
即使有成千上万的人，我们都走在同一条道路上，虽然来自不同的背景，但都是相同的。我们的见解可能有差别，但若正确地修行，就不会有摩擦。就如同所有河川都流向大海，一旦进入大海，都是同一色、味。当我们进入佛法之流时，就是一法，虽然来处不同，但都能和乐融融。
但若有「见慢」，就会引生争吵与冲突。因此，佛陀教导我们要放下己见，别让「慢」执着不相干的见解。
若有正念 就能觉知自己生命的状况
佛陀教导正念的价值，无论行、住、坐、卧或身在何处，我们都应保持正念的力量。当保持正念时，我们就会看见自己，看见自己的心，会看见「身体里的身体」与「心里面的心」。若失去正念，便会毫无所知，无法觉知正在发生的事。
因此，正念非常重要。有了持续不断的正念，我们随时都能听到佛陀的「法」。这是因为「眼见色」、「耳闻声」、「鼻嗅香」、「舌尝味」与「身觉触」都是「法」，当意念在心中生起时，那也是「法」。
因此，不断地保持正念的人，随时都能听到佛陀的教导，「法」一直都在那里。
正念是忆持力，正知是自我觉醒，这觉醒是真正的「觉知者」――佛陀。
当有正念、正知时，理解会随之而来，我们会觉知正在发生的事，当眼见色时，觉知它是否恰当？当耳闻声时，觉知它是否恰当？觉知它是有害的吗？它是错的吗？它是对的吗？如此类推其它的感官。若我们能真正了解，便随时都能听到「法」。
因此让我们都了解到，此刻正在「法」中学习！无论向前或后退，都会遇见「法」――若我们拥有正念，一切都是「法」。甚至看动物在森林里游荡，我们也会了解自己就和动物一样，希望能离苦得乐。它们避开不喜欢的，且和人一样怕死。
若省思到这点，我们就会了解，世上的一切众生在各种本能上都是相同的。如此的思惟就称为「修习」(bhavana)――如实地了解，了解一切众生在生、老、病、死上都是同伴。
因此，我们必须拥有正念。若拥有正念，就会了解内心的状态，无论思考或感受到什么，都必须觉知它，这种觉醒即称为「Buddho」、「佛」、「觉知者」――彻底、清楚与完全觉知的人。
当心完全觉知时，我们就找到了正确的修行。若你五分钟失去正念，你就是疯狂了五分钟，茫茫然地过了五分钟。拥有正念就是觉知自己，觉知心与生命的情况，拥有了解与洞察力，时时刻刻都在聆听法音。
每天 都一定要修行
因此，每天都一定要修行。无论是感到懒散或勤奋，只管修行。不要只在心情好时修行。若你是跟着心情修行，那就不是「法」。不论昼夜，或心是否平静，都没关系，只管修行。
这就犹如小孩子学写字，起初写得不好――又大、又歪七扭八，过了一阵后，书写就进步了。修行佛法就像这样，起初很笨拙，有时平静，有时不平静――你并不真的知道什么是什么。有些人感到很灰心，此时，千万别松懈！你必须坚持修下去，持续不断地精进，就如小学生一样，随着逐渐成长，字也会写得越来越好。他们开始时写得很差，但是不久后就愈写愈漂亮了，那都是因为童年时练习的结果。
我们的修行也是如此。尝试于行、住、坐、卧等一切时中保持正念，当顺利执行各项工作时，就会拥有心灵的平静，就比较容易拥有平静的禅修，它们是同时发生的。因此，请精进修行，这就是训练。
[注释]
①嗔恚包括各种程度的反感、恶念、生气、烦躁、愤怒、怨恨，其特相是凶恶残暴，现起的状态是毁坏身心或自己与他人的福祉。
②业(kamma)：意指「造作」，是由身、语、意所造作的行为、所作、行动、作用、意志等身心活动。若与因果关系结合，则指由过去行为延续下来所形成的力量。
③马陆：俗称千足虫，属于多足类动物，是一种类似软体虫的小动物，身体多节，每节有两对足。
④《增支部》说：「若欲修习僧随念的人，当独居静处，随念如是圣僧伽当功德：世尊的声闻众是善行道的，世尊的声闻众是正直行道的，世尊的声闻众是真理行道的，世尊的声闻众是正当行道的。即四双八辈的世尊的声闻众，是可供养者、可供奉者、可施者、可合掌者，为世间无上的福田。」
第九章 只管做它！
吸进、呼出，就像这样持续下去！即使有人头上脚下倒立，也别在意。只要持续将注意力放在入息与出息上。专注觉知呼吸，只管持续做它。
别管其它事，别想得到什么东西，什么都不要管，只要觉知入息与出息。入息与出息，入息时Bud-，出息时-dho。如此专注于呼吸，直到你觉知入息与出息……觉知入息……觉知出息。如此保持觉知，直到心平静下来，没有扰动与不安，只有呼吸的出与进。让心维持在这样的状态，你还不需要一个目标。这是修行的第一阶段。
行、住、坐卧 都要保持觉知
若心是自在平静的，它会自然地觉知。当你持续这个状态时，呼吸会变得愈来愈微细，不只身体变柔软，心也变柔软了，那是种自然的过程。你既不觉得单调，也不会昏沉、打瞌睡只是舒适地坐着，心无论做什么都自在，平静不动。然后当出定时，你对自己说：「哇，那是什么？」你回想刚才所经历的平静，且永远不会忘记。
跟随我们的是正念与正知的力量，无论或说或做什么，或去哪里，托钵、吃饭或洗钵，都要清楚地觉知这一切。持续保持正念，跟着心走。
当你修习行禅①时，选择一条步道，例如从一棵树到另一棵，大约五十呎长。行禅和坐禅一样，集中注意力：「现在，我将专精于此，以强固的正念与正知，让心平静。」专注的所缘因人而异，找出最合适你的。
有些人练习对众生散播慈心，从右脚开始，以正确的步伐行走，走路时配合念Bud-dho，持续对那所缘保持觉知。若心变得不安，就停下脚步，让心安定后再继续走路。持续自我觉知，觉知「道」的开始和每个阶段，包括它的初、中、后段，让这个觉知持续不断。
行禅的意义即来回走动。这并不容易，有些人看见我们这样走，以为我们疯了，他们不了解行禅能产生大智慧。来回地走，若累了就站住，保持心不动。专注于让呼吸顺畅，当它相当顺畅时，再次将注意力放在走路上。
姿势自己会变，它们在行、住、坐、卧之间变换，不可能永远都只是坐着、站着或躺着。我们必须将时间花在不同的姿势上，让四种姿势都变成有益的，只管持续地做它，不过这并不容易。
专心看呼吸 不要让心溜走
这里有个想像它的好方法。拿个玻璃杯，将它放在桌上两分钟。当时间到了，就把玻璃杯移到桌子另一处，放两分钟。然后再把它放回原来的地方，也是两分钟。
持续反复地做，直到你开始痛苦，直到你怀疑，直到智慧生起：「那么，我到底在做什么，像个疯子一样来回移动杯子？」心会用它习惯的方式思考。不要管别人如何说，只要持续移动杯子，每两分钟，好吗？――不要做白日梦，两分钟而非五分钟。两分钟一到，就把它移回来。专注于此，这是行动的问题。
观察入息与出息也是如此。将你的右腿放在左腿上而端坐，吸满空气直到不能再吸为止，当入息完成时，接着就吐气，直到肺部净空为止。
不要强迫它，无论呼吸是长或短或柔软都无妨，只要适合你就好。坐着看入息与出息，让自己保持舒适。不要让心溜走，若它溜走就停止，看它究竟跑去哪里，为何未跟着呼吸，找到它后将它带回来，让它和呼吸待在一起。
只管持续地做它，就如你毫无所获，或如不曾发生任何事，或如不知是谁在做，无论如何持续地做就对了。就像你拿出谷仓里的稻子撒到田里，犹如丢掉它一般，将种子撒满整片田地，你对它毫不在意，然而，当时间一到，它就会发芽成长，你再移植它，最后终于获得香甜的青糯米饭。它就是这么一回事。
禅修也是如此，只要坐在那里。有时你可能会想：「我为何要如此专心地看呼吸？即使我不注意它，它还是会持续地进与出啊！」
嗯，你总是会找到一些事来想，那是种固执己见的心。忘了它！继续努力让心平静下来。
不管生起什么感觉 只管看着它
一旦心平静，呼吸就会慢下来，身体会放松，心也会变得愈来愈微细。它们会处于一种平衡的状态，直到似乎没有了呼吸，然而你完全没事，还是活得好好的。当达到这点时，不要惊慌，不要以为已停止呼吸而起身离开。那表示你的心是平静的，无须做任何事，只要坐着专注于当下就好。
有时你可能会质疑：「咦？我在呼吸吗？」这也是犯了同样的错误。那是思考的心。无论发生什么事，都顺其自然，不管所生起的是何种感觉，觉知它，看着它，但不要受到迷惑。持续做它，持续地做，经常做它。
进食之后，挂号袈裟便开始行禅，持续念Buddho……Buddho……，行禅时持续地专注于Buddho，直到所行的路径都陷下去，无论是深及小腿或膝盖，只管持续地走。
那不是得过且过的溜哒，一路上胡思乱想，然后回到茅蓬，看着睡觉的草席好像在向你招手！然后像头猪一样倒头呼呼大睡。若你那么做，那就丝毫也得不到修行的好处。
若是放弃 永远也达不到平静
持续地做它，直到不耐烦，然后就看那厌烦能持续多久，持续地看，直到厌烦结束。无论经验到什么，在解决它之前，都必须亲自经历过一遍。不是重复对自己念诵「平静、平静、平静」，然后当坐下来时，平静就会像打开开关一样出现，否则你就放弃。若是如此，你永远也达不到平静。
知易行难，就如想还俗的比丘说：「种田对我来说，并不那么困难，我还是回去当农夫好了！」他们对于乳牛和水牛、耙与犁等事完全一无所知，就开始种田。他们将发现种田，听起来好像很容易，但当实际去尝试时，才知道有多困难。
每个人都会想以那样的方式得到平静。事实上，平静确实已在那里，只是你还不认识它而已。你可以跟在它后面，尽情地谈论它，但并不知道它是什么。
因此，去做它，跟着它，直到你觉知，与呼吸一致，以念Bud-dho的方式专注于呼吸。这样就够了，不要让心游荡到其它地方，当下觉知，就这么做。只要学这个，以此方法持续地做。若你开始想「什么也没发生」，别理它，只管继续做。只要坚持做下去，最后你一定能觉知呼吸。
好了，试试看吧！若你这么打坐，心抓到窍门后，就会进入最佳状态，一种「恰到好处」的状态。当心静下来，正知自然会生起，然后就可以轻而易举地彻夜打坐，因为心正在享受它自己。当达到这种境界时，你可能会想为朋友说法，让他们也能同沾法喜，有时确实会这样。
就拿老沙弥桑(Por Sang)为例，有晚他行禅过后，开始打坐，他的心变得光明而澄澈，他想说法，且无法停止。我听到有人在竹林那里大声开示的声音，我心想：「是有人在说法，或是有人在抱怨什么事？」它并未停止。因此，我拿起手电筒，走到那里瞧瞧。没错，在竹林里，在灯笼的照射下盘腿打坐的正是桑，他说话的速度非常快，我完全跟不上。
因此我对他喊到：「桑，你疯了吗？」
他说：「不知道怎么一回事，我就是想说法。禅坐时，我忍不住要说法，行禅时也一样，我时时刻刻都忍不住要说法，不知它何时才会停止！」
我心想，当人们在修行时，各种想像不到的事情都可能会发生。
持续精进 不要放纵情绪
因此持续做它，不要停止。不要放纵情绪，要对抗习气，无论你感到懒散或勤奋，不管坐着或走路，都要修行。当躺下来，专注于呼吸并告诉自己：「我不会耽溺在躺着的舒适中。」如此教导你的心。只要一清醒，立即起来，继续精进。
吃饭时，告诉自己：「我不因渴爱而食，只是当成医药，以便有足够的精力能继续修行。」
入睡前、进食前，都要如此警惕自己，经常保持这样的态度。当准备站起来时，清楚地觉知它；准备躺下来时，也要清楚地觉知它。无论做什么，都要保持觉醒。当躺下来时，右胁卧并注意呼吸，念Buddho直到睡着。然后，醒来时，佛号就像都在那里一样，并未间断。随时保持正念，平静才会生起。别看别人，别管别人的闲事，只要注意自己。
当坐禅时，要坐挺直，头不要前倾或后仰。就如佛像一样，要保持一种「恰到好处」的平衡姿势，然后心就会变得光明与清晰。
疼痛自行生起 也会自行消失
在改变姿势前，要尽可能地忍耐。若感到痛，就让它痛，不要急着改变姿势，不要对自己说：「哦！我受不了了，我最好休息一下。」耐心地承受，直到疼痛无以复加，此时再多忍耐一会儿。
忍耐再忍耐，直到无法念佛，然后就以痛处作为所缘。「哦！痛、痛、真痛！」让疼痛取代佛号，成为禅修的所缘，并持续注意它，继续打坐。当疼痛达到极限时，看看会发生什么事。
佛陀说疼痛会自行生起，也会自行消失。让它死去，别放弃！有时你可能会突然冒汗，斗大的汗珠像玉米粒一样流到胸膛。但若撑过疼痛的感觉，你就会知道那是怎么一回事了。持续做它，但也别太逞强，只要持续稳定地修行即可。
吃饭、睡觉 都要清清楚楚
当在吃饭时也要保持觉知，咀嚼、吞下，然后它跑到哪里去了？哪些食物适合或不适合你，你都要清清楚楚。饮食要知量，吃饭时持续观察，估计再吃五口就会饱时便停止，喝一些水，那食量就是最恰当的。而后无论坐禅或行禅，你都不会感到沉重，你的禅修将会进步。
试试看，看你能否办得到。不过通常我们不是如此做，当感到饱足时，会再多吃五口。这是我们无始的贪欲与执著，与佛陀的教法相违背，会让我们愈陷愈深。若非真心想修行，你就不可能办到。持续观察你的心。
睡觉时也要警惕，你必须有方法才能保持清明。你们睡眠的时间可能会有不同――有时早睡，有时晚睡。但试着如此练习：无论何时入睡，都只睡一回。只要一清醒，便立刻起身，不要再睡回笼觉。
无论睡多久，都只睡一回。一醒来就下定决心，即使还未睡饱，都得起身、洗脸，然后开始行禅或坐禅，我们应如此训练自己。你不可能只听别人说便知悉这一切，必须从实际的修行中去了解，因此我告诉你们要修行。
屏住呼吸 心会乖乖回来
修心是困难的。当坐禅时，让心只有一个所缘，让它停留在入息与出息上，如此心才会慢慢平静下来。若心是混乱的，它会有许多所缘。当坐禅时，会想家吗？有些人会想吃面，刚出家的人肚子经常会很饿。②你想吃、想喝，想念各种食物，心都快疯了。若事情是如此，就随它去，当你克服它时，它就会消失。
只管做它！你曾练习过行禅吗，感觉如何？妄想纷飞吗？果真如此，立即停下脚步，直到心回来为止。若心经常出走，就停止呼吸，屏住呼吸，直到肺好像快爆炸为止，它自己就会回来。无论情况有多遭，若它四处乱跑，就屏气凝神，当肺快爆炸时，心就会回来。
你必须加强心力，训练心和训练动物不同，心真的很难训练，别轻易放弃。若你屏住呼吸，就无法再想任何事，心自己会乖乖回来。
均衡持续地练习 正念将不间断生起
那就如瓶中的水，当慢慢地地倒出来时，水会滴出来――滴滴……答答……。但当我们将瓶子更倾斜时，水则会持续倾斜而出。正念就像这样，若我们加速精进，以均衡而持续的方式练习，正念将像水流一样无间地流出。无论行、住、坐、卧，觉知都不会间断，像河水一样川流不息。
我们心的训练就像如此。在片刻的正念后，又会再度胡思乱想，它是不安的，而正念也无法持续。但无论它想些什么，都别在意，只管持续精进。它会像水滴一样，愈来愈频繁，终至汇聚成一条水流。届时觉知就会无所不在，无论行、住、坐、卧，不管你做什么，觉知都会照顾你。
就从现在开始，试试看，但不要急。若你只是坐在那里等着看好戏，那么你就是在浪费自己的时间。因此要小心。若太勉强，你不会成功；但若你完全不肯尝试，也同样不会成功。
[注释]
①行禅(cankama)：即是在行走时修习禅定，禅修者选择一条步道，来回缓步慢行，这样修法能发展觉知的平衡性、准确性与专注的持久性。它是由注意走路的每个步骤所组成，通常分成六个步骤：（一）举起脚；（二）伸出脚；（三）脚向前移；（四）脚向下放；（五）脚踏在地面；（六）脚向地面压下，以便接着跨出第二步。
②在阿姜查的传统里比丘与八戒女一天只吃一餐，在早晨托钵回来之后。
第十章 正确的修行――稳定的修行
切记！这个修行是困难的。
心是重要的东西，但训练它很难。这身心系统里的每样事物都汇集到这颗心，眼、耳、鼻、舌、身都接收感觉，然后将它们传送到心，它是其它一切感官的监督者。若心受到好的训练，所有问题都将迎刃而解。若还有问题，那是因为心仍有疑惑，无法如实地觉知事物。
「法」圆满无缺 不圆满的是我们的修行
了解这点，你们就已完全做好修行佛法的准备。无论性、住、坐、卧，或身在何处，修行所需的工具都已备妥。像「法」一样，它们就在那里。「法」无所不在，就在这里、陆上或水中，无论何处，一直都存在。「法」圆满无缺，不圆满都是我们都修行。
圆满觉悟的世尊教导一个方法，所有人都可藉由它修行并了解「法」。它不是什么大不了的事，就只是那件事的实相。例如看看头发，只要知道其中一根，便会知道每一根，包括自己与别人的。我们知道头发就只是「头发」，藉由了解一根头发，我们便能知道全部。
或者想想人，若我们了解自身因缘的真实本质，就知道世上其它所有人，因每个人都是相同的。「法」就是如此，它虽然是件小事，不过却很大。藉由了解其中一个因缘的实相，我们便了解它们全体的实相。
心只是自然的因缘 就如森林里的一棵树
然而，训练是困难的，之所以困难是因为渴爱。若你不「想要」，就不会修行，若是出于渴爱而修行，便见不到「法」。仔细想想，若你不想修行，就无法修行。首先你必须想修行，如此才能真的去做它。无论前进或后退，都会碰到欲望，所以从前的禅修者会说修行是件非常困难的事。由于欲望，你见不到「法」，有时欲望很强，想立刻见「法」，但它却与你的心不相应――心还不是「法」。
缘于欲望，所以修行是困难与艰辛的。当我们坐禅时，想要获得平静，若不想就不会坐下来修行。当坐禅时，就想得到平静，但如此想时，却反而会造成困扰，让我们感到不安，事情就是如此。因此，佛陀说：「别因欲望而说，别因欲望而坐，也别因欲望而行。无论做什么，都别带着欲望去做。」
欲望就是渴爱，若你不想去做某件事，将不会去做它。若修行陷入这瓶颈，就会感到很沮丧，如何可能修行呢。我们一坐下来，心中就有欲望。
事实上，这颗心只是自然的一个因缘，就如森林里的一棵树。若你想要木板，它必得来自树，但树就是树，并非木板。在它真的能为人所用之前，必须先找到树，将它锯成木板。它原本只是一棵树，是自然的一个因缘，对需要木材的人而言，它的原始状态并没有用处。
心就像如此，它是自然的因缘，本身便具备认知思想与分别美丑等的潜力。
若不修行 就不会知道「法」
心必须接受进一步的训练，我们不能就让它如此。它是自然的因缘，但我们必须训练它，才会了解它是自然的一个因缘，必须改进自然，以使它适合我们的需要，那就是「法」。「法」是必须被修行，并带至内心的某样东西。
如不修行，就不会知道「法」。你无法藉由读书或研究知道它，或即使你知道，这知识也是不完整的。例如这个痰盂，每个人都知道它是痰盂，但并未完全「了知」它。
为何并未完全了知？若我再称「痰盂」为「锅子」，你会怎样说？假设我每次都说：「请将那只锅子拿过来。」那会困扰你，为什么？因你并未完全了知它。若知道后就不会有问题，你只会拿起拿个东西，然后将它递给我，因为事实上根本没有痰盂。
你了解吗？它之所以称为「痰盂」是由于世俗的惯例，它为世人所接受，因此它是个痰盂，但根本没有什么真实不变的「痰盂」。若有人想称它为「锅子」，它就是只锅子。
无论你想叫它什么都可以，这种世俗的惯例就称为「概念」。若我们完全觉知痰盂，即使有人称它为「锅子」也不会有问题。无论别人称它什么，我们都不会受到影响，因为了解它的真实本质。了解这点的人，就是了知「法」的人。
带着欲望修行 便是渴爱
现在回到自己身上。假设有人对你说「你疯了」或「你很笨」，那可能是戏虐的话，但你仍会感到不舒服。事情会变麻烦，都是因为我们有野心，想拥有或达成某事。因为这些欲望，以及无法如实了知，我们才会不满足。若我们了知「法」，贪、嗔、痴就会消失。一旦了解事物的实相，我们就不会再恋栈它们。
若身心都不是「我」，也不是「我的」，那么它们到底属于谁？要解决这些问题很难，我们必须一律智慧。佛陀说必须练习「放下」。很难了解「放下」的练习，不是吗？若放下，就不必修行，对吗？因为已经放下了呀！
假设你去市场买椰子，当带着它们回来时，有人问你为何要买它们。
「我买回来吃啊！」你说。
「难道你要连壳一起吃吗？不，我不相信！若你不打算吃壳，那么你为何连它们也一起买回来？」
你会如何回答？
我们带着欲望修行。若无欲望就不会修行，带着欲望修行是渴爱。如此思惟将会带来智慧，你知道吗？例如椰子，你当然不打算吃壳，那么为何要带回它们？因为抛弃它们的时刻还未到呀！它们具有包裹椰子的作用。若吃完椰子后再扔掉壳，就没问题了。
专注 并非把自己绑在结里
我们的修行就像如此。当佛陀教导不要依欲而做、依欲而说、依欲而食，以及依欲而行、住、坐、卧时，是指我们应以离染的态度来做这些事。
就如从市场买回椰子，我们并不打算吃它的壳，但还未到抛弃它们的时候。椰子的汁、皮与壳是一体的，买时是整个一起买。若有人想指责我们吃椰子壳，那是他们的事，我们知道自己再做什么。修行就是如此，如椰子壳，概念与解脱①共同存在。
智慧必须靠每个人自己去寻找。要获得它，必须不急不徐地前进。不过，我们往往都太急了，一开始就急着到达终点，不想落后，而想要成功。
有些人在准备禅修时太过激进，他们点燃一支香，顶礼并发誓：「纵使我倒下或死掉，只要这支香未烧完，就绝不起坐。我誓死坐到底！」然后开始坐禅，但很快魔罗便从四面八方来袭。他们才坐一会儿，便觉得香应该烧完了，于是睁开眼偷瞄，「哇，还早得很呢！」
他们咬紧牙根，又多坐了一会儿，感到燥热、紧张、不安与困惑。到了最后关头，他们心想：「现在应该差不多快结束了。」于是又偷看了一眼，「天啊，还不到一半呢！」
三番两次地偷看，香仍未烧完。于是干脆放弃，停下来坐在那里自艾自怨：「我真笨，简直毫无希望！」这就称为瞋恚盖。他们不能怪别人，因此便责怪自己。为何会这样？都因为渴爱的缘故。
事实上，无须经历这一切。专注的意思是指以不执着之心专注，而非把自己绑在结里。
稳定修行 才是重点
但我们可能读过经典，看到佛陀如何在菩提树下发愿：「若未达正等正觉，即使血肉枯竭，我也誓不起座。」在书本上读到这一段，你可能会想自己试一试，效法佛陀的作法。但你并未想到自己的车只是台小车，而佛陀则是大车，因此可以一路走到底。凭着你那台小车，如何可能一次就达到目标？那根本无法相提并论。
我们为何会那样想？因为我们太极端了。有时走得太慢，有时又走得太快，平衡点是如此地难以掌握。
我完全是根据自身的经验来谈，过去我的修行就是如此。为了超越渴爱而修行……，若我们不渴望，会修行吗？但以渴爱修行却是痛苦的，我被困住了，进退两难。然后了解到稳定的修行才是重点，修行必须连贯，他们称这种修行为「在一切姿态中保持一致」。
持续锻炼修行，别让它成为灾难，修行是一回事，灾难则是领一回事。多数人通常都是在制造灾难，当懒散时，就不愿费心去修行，只有在感到充满活力时，才会修行。我过去就是如此。
只有当你觉得喜欢他时才修行，这样对吗？那与「法」相应吗？它符合佛陀的教导吗？无论你是否喜欢，都应该修行，这才是佛陀的教导。多数人都只等心情好时才修行，当感觉不喜欢时，就意兴阑珊，这叫灾难，而非修行。
在真正的修行中，不管快乐或沮丧、容易或困难、炎热或寒冷，你都得去做。在行、住、坐、卧中稳定地修行，让正念在一切姿势中保持一致。
行、住、坐、卧 持续保持正念
起初我囿于「一致」的字面意义，认为站着应和走路的时间一样长，走路应和坐着的时间一样长。我尝试这样做，但办不到。
若禅修者要让行、住、坐、卧的时间都一致，能维持多久呢？站五分钟，坐五分钟，躺五分钟……我无法一直如此做，因此坐下来进一步想：「那到底是什么意思？这世上根本没有人能那样修行！」
然后我领悟到：「哦，那是不对的！它不对，因为那是不可能的。书中对于让各种姿态一致的解释，是不可能的。」
但只要考虑心，便可能做到那样。持有正念、正知与智慧――这是你能做到的，这是真正值得练习的事。无论行、住、坐、卧，我们都一贯地保持正念，这是可能的。我们要对行、住、坐、卧等一切姿势，持续地保持觉知。
心受到如此训练时，就能持续地意念佛：Buddho、Buddho……，那就是觉知。觉知什么？随时觉知什么是对或错。是的，这是可能的，这是真正修行的开始：无论行、住、坐、卧，都持续保持正念。
只要还无法放下 就必须不断努力
其次，你应了解那些应该舍弃或培养的情况。你觉知快乐，也觉知不快乐。当觉知快乐与不快乐时，心就能在远离两端之间安住。快乐是松弛之道――耽着欲乐；不快乐则是紧绷之道――耽着苦行。②
若知道这两种极端，则心即使偏向任何一端，都能再将它拉回来。当心偏向快乐或不快乐时，立即觉知，并将它拉回来，不让它倾向于任何一边。我们谨守着觉知，不让心随着习气走。
跟着习气走很简单，不是吗？但正是由于这简单，而带来痛苦，就如不肯费心种植与照顾作物的农夫。他喜欢轻松，等到要吃饭时，却什么也没得吃，事情就是如此。过去我曾质疑许多佛陀的教导，但都无法撼动它们。因此我便接受那些教导，并以之训练自己与别人。
修行的重点是「行道」③。什么是「行道」呢？它只是我们行、住、坐、卧等各种活动，这是身体的「行道」。
至于心的「行道」是：在今天的行程中，你感受到情绪几次低潮？几次高昂？有任何值得注意的感觉吗？必须如此觉知自己。看见那些感觉后，能放下吗？只要我们还无法放下，就必须不断努力。当了解到自己仍无法放下某些特定的感觉时，就必须以智慧检视。
当死亡靠近时都不修行，何时才会修行呢？
不断地做，这就是修行。例如当充满热情时，修行；当倦怠时，试着继续修行。若无法以全速继续，至少也要以半数前进。不要浪费时间在懒惰上，不修行只能带来灾难，那不是修行者的方式。
现在我听过有人说：「哦！今年我真是倒霉透了。我病了一整年，完全无法修行。」
咦？若当死亡靠近时都不修行，何时才会修行呢？若他们感觉很好，你认为他们会修行吗？不，他们会迷失在快乐中。若感到痛苦，他们也不会修行，一样会迷失于其中。
我不知道人们何时才会想要修行！他们只看到自己病了在受苦，发烧到几乎快死了……。没错，的确很沉重，但这也正是修行之所在。当感到快乐时，人们会乐不思蜀，而忘了自己的处境。
好坏、善恶 只能往心里去看
我的训练生涯中有段时间，大约在我修行五年之后，那时觉得和别人共住是种妨碍。我坐在茅蓬中想要禅修，人们时常会来聊天并干扰我。我受够了，因此前往森林中一座荒废的小寺院居住，邻近一个小村庄。我独自待在那里，整日禁语，因为根本没有说话的对象。
大约待了十五天后，我生起一个想法：「嗯！若有个沙弥或白衣④和我在一起就好了，它能帮我处理一些杂务。」我早就知道会出现这种想法，果不其然！
「嘿！你真奇怪！」我对自己说，「你说受够了朋友，受够了同住的比丘与沙弥，这算什么？」
「不，」有个声音回答，「我想要一个“好”沙弥。」
「那些好人都在哪里呢？你能找到任何一个吗？你打算去哪里找呢？整个寺院里只有不好的人。你一定是其中唯一的好人，才会想逃离那里！」
你必须持续追踪思绪，直到你了解为止。
「嗯！那是个好问题。要去哪里找个好人呢？若外面没有好人，你就必须往自己心里去找好人。」
除了自己心里，其它地方你都找不到好人。若你是好的，则无论到哪里都是好的。无论别人批评或称赞你，你都是好的。若你不好，则当别人批评时就会生气，称赞时就会高兴。
我反省到这一点，并始终认为它是对的。「好」一定只能往心里找。当了解这点时，那个想逃的感觉就消失了。之后，每次那感觉生起，我就觉知它，并放下它。无论住在哪里，每次人们责骂或称赞我，我都会反省，关键不在他们说的是好或坏，善或恶一定只能往心里去看。其它人觉得如何，那是他们的事。
好与坏 都会咬人
不要想：「今天太热」、「它太冷」、「它……」，无论天气如何，它就是那样，埋怨天气只是懒惰的投射。我们必须了解内在的「法」，那才会有种比较确定的平静。
当你在禅修中感到平静时，不要急着为自己庆贺。同样地，若有疑惑，也别责怪自己。若事情看起来不错，别沾沾自喜；若情况不好，也别闷闷不乐。 只要看着它就好，看看有些什么，不要妄加评断。若是好的，别执着它；若它不好，也不要排斥它。好与坏都会咬人，因此别抓着它们不放。
修行就只是坐下来仔细看。好心情与坏心情都依着它们的本质来了又去，不要一味地称赞心或责怪它。该庆祝时就庆祝，但只要一点点，不要过度。就像教小孩，有时可能必须稍微管教他，有时也许必须惩罚一下自己，但也不要经常惩罚自己，若你那么做，最后只会放弃修行。
不要以为 修行就是闭眼打坐
不要以为修行就是闭眼打坐。若你那么想，改变它！稳定地修行是行、住、坐、卧时，都保持修行的态度。当结束坐禅时，不要以为禅修就此结束，应思惟这只是改变姿势而已。若如此思惟，就会有平静。无论你身在何处，内心都会有稳定的觉知。
若你放纵情绪，一整天都让心恣意游荡，下次坐禅时，得到的将是一天下来，漫无目标思考的残留印象。平静根本无从生起，因为你已让它冷却了一整天。若如此修行，心会例修行愈来愈远。
有时我问弟子禅修进展如何，他们说「哦，现在都没了！」你了解吗？他们也许可以保持一个月左右，但是一、两年之后，一切就都烟消云散了。
为何会这样？因为在修行中未掌握到这个要点。他们一结束坐禅，就放弃定，坐禅的时间开始变得愈来愈短，直到只要一坐下来就想结束，最后甚至不想坐禅。
拜佛的情况也是如此，起初他们每晚临睡前都会虔诚地礼拜，但过了一阵子后，开始分心，很快就完全不想礼拜了，只是匆匆点个头，最后连点头都免了。他们将修行完全抛到九霄云外去了。
正确的修行 就是稳定地修行
因此，你应该了解正念――不断地修行。正确的修行就是稳定地修行，无论行、住、坐、卧，修行都必须持续。这意味着修行或禅修，是在心中而非身体进行。若心充满热忱，那么就会有觉知。
正确地了解后，就能正确地修行。当正确地修行时，就不会误入歧途，即使只做一点点，那都很好。例如当结束坐禅时，提醒自己禅修并未结束，只是改变姿势而已，心还是镇定的。无论行、住、坐、卧，都保持正念，若有这种觉知，就能维持内在的修行。到了晚上再次坐禅时，修行仍然持续无间。你的精进毫不间断，让心能安然入定。
有些人禅修时，由于未得到预期的东西而放弃，推说福报不够无法修禅。世人就是如此，他们都站在烦恼那一边。
任何感觉 都是不确定的
无论发生什么事，都别让心偏离正道，向内看，就会看清楚。依我看，最好的修行无须读很多书，将所有的书都拿开，并锁起来，只要读自己的心。
打从学校开始，你们就麦收于书本中，我认为现在你们有这机会与时间是很难的，将书本收到橱柜里，并把门锁上，只要读你的心。每次内心生起什么事，无论喜欢与否，无论看起来是对是错，都只要以「这是不确定的事」斩断它。无论生起什么，都只要斩断它。
「不确定」真的是一种重要的修行，他能修慧。你愈深入观察，愈了解不确定性。在你根据「不确定」斩断它后，它可能会萦绕不去，并再度出现――但确实它真的「不确定」。无论出现什么，都只要把这标签贴上去。
然后，你就会了解这相同的老面孔――渴爱的心，它打从你出生的那天起，就日复一日地愚弄你。你必须观察它，并如实地了解它。
不被感觉愚弄 就不会被世间愚弄
当修行达到这点时，你就不会执着任何感觉，因为它们都是不确定的。你们曾注意过吗？也许看见一个时钟，心想：「好棒。」买了它后，过几天就感到厌烦。「这只笔真的好漂亮！」――好到让你买下它，几个月后又厌倦它了。事情就是如此。它有任何持续性或确定性吗？
若我们了解这些事都是不确定的，那么它们错误的价值就会消退。所有事情都变得无关紧要。我们为何要执着毫无价值的东西呢？保留它们，就只是像保留一块破旧布来擦脚一样。我们要了解，所有感觉在价值上都相等，因为它们全都拥有相同的本质。
当了解感觉时，就了解世间。若不被感觉愚弄，就不会被世间愚弄。了解这点的心，将会拥有坚固的智慧基础。这样的心不会有什么问题，若真的有问题，也都可以解决。
当问题不再时，疑惑也就不在，取而代之生起的是平静。若真的在修行，它就应该如此。
[注释]
①概念(sammuti)指的是世间共许的惯例或暂时的实相，而解脱(vimmuti)则是从贪着与烦恼中解脱，是究竟的实相。
②佛陀的初转法轮中，即指出耽着欲乐与耽着苦行这两端，是错误的道路。
③行道(patipada)：指修行之道。samma patipada即是正道。
④白衣（泰文pah kow）：准备出家的持八戒者，通常和比丘们同住在一起，除了自己的禅修之外，也帮他们处理一些戒律禁止比丘做的事。例如，清理毛刷，或在人烟罕至的地区携带隔夜食物等。
第十一章 正定――在活动中离染
智者持续修行 直到与「法」合一
想想佛陀，无论在他自己的修行或教导中，它都足以堪为楷模。佛陀教导我们将修行当作去除我慢的方法，他无法替我们修行。听取那个教导，我们必须教导自己，亲自去修行。结果会在这里出现，而不在教导里。
佛陀的教导让我们能初步了解「法」，但「法」还不在我们心里。为什么？因为我们尚未修行，还未教导自己。「法」在修行中生起，你们透过修行觉知它；若怀疑它，就应在修行中怀疑它。
来自大师们的教导可能是真实的，但他们只是指出道路而已，要了解「法」，必须将教导纳入心里。针对身体的部分，就运用在身体上；针对语言的部分，就用在言语上；针对心的部分，则运用在心上。这是指在听完教导后，我们必须教导自己觉知「法」，并成为「法」。
佛陀曾说一味相信别人的人，并非真的智者。智者会持续修行，直到与「法」合一，直到对自己具有完全的信心，不依赖别人为止。「信」可以有各种形式，有随顺「法」的「信」，也有背离「法」的「信」。第二种「信」是粗率与鲁莽的了解，是邪见。
向内观 不要向外看
以长爪(dighanakha)婆罗门为例，他只相信自己，有此当佛陀在王舍城(rajagaha)停留时，长爪前去闻法，或可说他是去教导佛陀，因为他只想解释自己的见解。
「我所持的见解是，没有任何东西适合我。」长爪说。
佛陀回答：「婆罗门！你的这个见解也不适合你吗？」
佛陀的回答令长爪为难，他不知该说什么才好。佛陀以许多方式解释，直到婆罗门了解为止：「嗯！我的这个见解是不正确的。」
听完佛陀的解释，婆罗门放弃慢见，并很快地见到实相。他当下立即改变，犹如翻掌。他如此称赞佛陀的教导：「聆听世尊的教导，我的心被点亮了，就如活在黑暗中的人见到光明，或如覆盆转正，或如迷途者找到道路一样。」
那时一种确切的了解在其内心生起，在已被转正的心中生起。邪见消失，正见取而代之，黑暗消失，而光明出现。
佛陀宣称，长爪婆罗门是已开法眼者。先前长爪执着自己的见解，无意改变它们，但当他听到佛陀的教导时，心便见到实相，他了解自己对那些见解的执着是错误的。
我们必须以同样的方式改变，在舍弃烦恼之前，必须先改变观念。过去我们并未好好修行，虽然我们自认为是好的。现在，当真的深入观察这件事时，我们将自己转正，犹如翻掌。这意味着Buddho――「觉知者」或智慧，在心中生起，并重新看事情。
原本「觉知者」并不存在，我们的认知是不清楚、不真实与不完整的，因为它太微弱而无法训练心，后来心由于这觉知――智慧或洞见――而改变或翻转，超越我们先前的觉知。
佛陀因此教导我们要向内观――「引导的」①，不要向外看，或向外看，接着就向内观，观看其中的因与果。寻找一切事物的实相，因为外在与内在的所缘一直都是相互影响的。
修行的目的就是要使觉知更加增强，这能引发智慧与洞见的生起，使我们能觉知心的活动、心的语言，以及一切烦恼的伎俩和手段
舍弃 造成痛苦的因
当佛陀最初离家追寻解脱时，可能像我们一样并不确定该如何做。它尝试许多方式以开发智能，他去参访老师，例如阿罗逻迦兰②，并和他们一起禅修……右腿放在左腿上，右手放在左手上……身体挺直……闭上眼睛……放下所有的事情，直到他进入很深的禅定③为止。
但当出定时，旧想法又浮现，他依然执着它。看到这点，他知道智慧尚未生起，他的了解还无法通达实相，仍是不完全与有所欠缺的。他虽然已获得某些了解，但都不究竟，因此便离开去寻找新的老师。
佛陀接着向郁陀罗摩子④学习，并进入更高的禅定⑤，但当他出定后，对前妻频婆(Bimba) ⑥与儿子罗睺罗(Rahula)的回忆慑住了他，他仍有贪欲。深切省察后，他了解到自己还未达到目标，因此又离开老师。他已聆听老师的教导，并全力以赴地遵从他们的教导，不过，他还是持续检视修行的成果。
在尝试苦行后，他了解到将自己饿得骨瘦如柴只是身体的事，而身体什么也不知道。耽着苦行就如处决无知的人，而忽略真正的犯人。他了解到修行并不在于身体，而是在于心――诸佛都是在心中觉悟。
身与心的状态都是无常、苦与无我的，它们都只是自然的因缘，依赖支持元素而生起，存在而后就消失。一切生命，包括人在内，都习惯将生起当成自己，将存在当成自己，将消失当成自己，因而执着每样东西。感受到快乐后，便不想要有痛苦，若痛苦真的生起则希望它们尽快消失，但最好是完全不要生起。
那是因为他们将身心视为自己，或属于自己，因此要求那些东西要顺从自己的意愿。佛陀了解这种思考正是造成痛苦的因，了解它之后，佛陀便舍弃它。
苦、苦因、苦灭与灭苦之道――人们就是因为不了解这四圣谛才会沉沦。人们要克服疑惑，也要从此处下手。了解它们都只是色法与名法⑦，将有助于我们看清楚它们并非独立不变的实体，并没有「众生」、「人」、「我」、「他」或「她」。这些组成生命的因缘，只会顺从自然的法则。
修行就是要像这样如实地觉知事物，我们不是它们的主人，无力控制它们，试图控制他们只会造成痛苦，因为它们并非真的属于我们所能控制的范畴。若如实觉知这点，就会看得很清楚。我们看见实相，并和它合而为一。这就有如看见一团火红的热铁在炉内加热，它通体都是热的，无论摸到它的顶部、底部或侧边，它都是热的。你们应该如此看待事物。
以离染的心 去做每件事
通常刚开始修行时，我们想要获得、达到、知道与看见，却不知到底要达到或知道什么。过去我有个弟子，修行深受怀疑与困惑所苦，但他仍持续修行，而我也持续指导他，直到他开始找到一些平静为止。
但当他终于稍微平静下来时，又再度陷入疑惑。「我接下来该怎么做？」他问我。你瞧！困惑再次生起。他说想要平静，但当得到之后，他却又不想要它。他询问接下来该怎么做！
因此在修行中，应该以离染的心去做每件事。我们藉由看清事物而离染，如实觉知身与心的特相。
修定时，我们将注意力固定在呼吸进出的鼻端或上唇。这固定注意力的动作称为「寻」⑧，当将心「举」起来，并固定在一个所缘上时，就称为「伺」，即对鼻端呼吸的思惟。「伺」的特质会将其它心理感受自然地混合，此时我们可能会以为心是不平静的，它无法平静，但事实上这只是由于「伺」与那些感受混合的缘故。若它在错误的方向上走得太远，心就会失去安定，这时一定要重新整顿内心，以「寻」将心「举」到专注的所缘上。当如此建立注意力时，「伺」就会接手，与各种心理感受混合在一起。
我们的心为何徘徊 它为何不静止？
现在当我们看见它发生时，因为不了解可能会质疑：「我的心为何徘徊？我希望它静止，它为何不静止？」这就是以执着之心在修行。
事实上，心只是依循它的本质，但我们却没事找事，想要它静止，并质疑它为何静不下来。然后反感生起，于是又将它加在其它每件事物上，增加自己的怀疑、痛苦与困惑。因此若有「伺」，就如此省察心里发生的各种事，我们应明智地想：「啊！心就是如此。」瞧！那「觉知者」在说话，告诉你要如实地看事物。
心就是如此，我们随它那样，心就会静下来。当它不复集中时，就再拿出「寻」，它便很快地又安定下来。「寻」与「伺」就这样一起工作，我们以「伺」思惟各种生起的感觉，当它逐渐变得散乱时，便再次以「寻」将注意力「举」起来。
这里的重点是，此时的修行一定要以离染的心去做。看见「伺」与心理感受交互作用，可能会以为心是迷妄的，并开始对它反感。就在这里，我们造成自己痛苦，我们不快乐只因希望心静止。这是邪见，我们只要稍微改正见解，了解这活动只是心的本质，这样就足以对治迷妄，这就称为「放下」。
觉知心的本质 就能放下
现在，若我们不执着，练习在活动中离染与于离染中活动，则「伺」与其它感受的互动便自然会减少。若心不受打扰，「伺」就会自然倾向于思惟「法」，若我们不思惟「法」，心就会恢复散乱的状态。
因此，有「寻」然后「伺」，「寻」然后「伺」，「寻」然后「伺」……，直到「伺」变得愈来愈微细为止。起初「伺」会如流水一样到处跑，若被它迷惑而想要阻止它流动，自然会痛苦。若了解水的流动是它的本质，便不会有痛苦，「伺」就是如此。有「寻」，然后「伺」，与心理感受交互作用。我们可以将这些感受当作禅修的所缘，藉由注意那些感受来安定心。
若能如此觉知心的本质，我们便能放下，就像让水流过一样。「伺」变得愈来愈微细。例如，心也许倾向于思惟身体、死亡或其它「法」的主题。当思惟的主题是正确的时，愉快的感觉就会生起。
那愉悦是什么？是「喜」，它可能会呈现出毫毛竖立、清凉或轻安的形式，心是狂喜的。「喜」常伴随着「乐」，各种感觉来来去去，以及「一境性」。
心变得愈细微 较粗的特质会被舍离
初禅时，有「寻」、「伺」、「喜」、「乐」与「一境性」。那么第二禅如何呢？当心变得愈来愈微细时，「寻」与「伺」相对而言便显得粗糙，因此它们被舍弃，只留下「喜」、「乐」与「一境性」。这是心自己会做的事，我们无须妄加揣测，只要如实觉知即可。
当心变得更微细时，「喜」也会被舍弃，只留下「乐」与「一境性」，那是我们会注意到的。「喜」去哪里了呢？它哪里也没去，只是心变得愈来愈微细，因此，较粗的特质就会被舍弃。只要是太粗的，就会被舍离，它持续舍离，直到达到微细的顶点，即经中所说的第四禅――最高阶段的禅定为止。在此，心逐步舍离粗的心所，直到只剩下「一境性」与「舍」为止，再没有别的东西了。
愈渴望安定 心所受的干扰就愈大
当心在修定的阶段时，一定是如此进行，不过这只是让我们了解修行的基本原则。我们想要让心静止，但它就是静不下来，这是渴望安定的修行，其出发点是欲望。
心原来早已受到干扰，接着我们又藉由想要让它安定来干扰它，这渴望正是造成干扰的原因。我们不了解这安定内心的渴望就是渴爱，我们愈渴望安定，心所受到的干扰就愈大，除非不再渴望，才能结束和自己的斗争。
若我们了解，心只是根据它的本质在表现，它很自然地会如此来去，对它若不过分感兴趣，就能了解它的方式很像小孩子。小孩可能会乱讲话，若我们了解，就会让他们说，小孩自然会像这样说话，因为他们不懂事。当我们放下时，就不会受他们打扰，而能在小孩喋喋不休与玩耍时，不受干扰地和客人说话。心就像这样，它并无害，除非我们执着它，并被它所迷惑。那才是麻烦真正的起因。
当「喜」生起时，人们会感到一种莫名的快乐，只有那些曾体验过它的人才可能领会，「乐」与「一境性」都会生起。有「寻」、「伺」、「喜」、「乐」与「一境性」，这五种特质都汇集于一处，虽然特质不同，但都集中在一处。我们能看见它们都在那里，就如看见各种不同的水果在一个碗里，可以在一心种看见全部的「寻」、「伺」、「喜」、「乐」与「一境性」。
若有人问：「怎么会有寻？怎么会有伺？怎么会有喜与乐？」那将会很难回答，但当它们在心里汇聚时，就可以自己去看它怎么会那样。
无论发生什么事 都随它去
在这一点，修行变得有些特别。我们必须持有正念与正知，并且不迷失自己。如实觉知事物这些是禅修的阶段，是心的潜能。无须怀疑任何有关修行的事，在坐禅中，即使你沉入大地，或飞到空中，或甚至「死亡」，都别让疑惑生起。无论心的特质如何，只要保持觉知即可。
这是我们的基础：无论行、住、坐、卧，都要具备正念与正知。无论发生什么事，都随它去，不要执着它。喜欢或讨厌、快乐或痛苦、缓役或确定――都以「伺」加以思惟，并衡量那些心理特质的结果。
别想为每件事都贴上标签，只要觉知它，了解心里发生的一切事，都只是感觉而已。它们都是短暂的，它们生起、存在，然后消失，就是如此，并无固定不变的实体或自我。它们不值得我们执着，所有东西都一样。
当我们如此以智慧了解一切色法与名法时，就会了解心与身、苦与乐、爱与恨的短暂本质，它们都是无常的。了解这点，心就会厌离，对身与心与一切短暂的生灭现象感到厌倦。当心如此醒悟时，它会寻找出离那些事物的方式，它不会再想执着它们，它了解这世间的不圆满与生的不圆满。
没有什么可以执着
当心如此了解时，无论走到何处，我们都能看见无常、苦与无我，没有什么可以执着。无论去坐在树下或山顶上，我们都能听到佛陀的教导。所有的树都像是同一棵树，所有的人都像是同一个人――当中没有任何特殊之处，它们都同样生起，暂时存在，衰老，然后死亡。
若我们了解身与心的实相，就不会生起痛苦，因为不再执着它们。无论身在何处，我们都会有智慧，即使只是看见一棵树，也会以智能思考它，或瞧见青草与昆虫，也都能提供思惟的资粮。
当归结到这一点时，它们都有相同的命运，它们都是「法」，是最究竟的。若我们能了解这点，就已完成了旅程，称为「世间解」――如实了知世间。心完全觉知它自己，并切断苦的因。当不再有任何因时，果也就不可能生起。
修行必须诚实 不要三心二意
我们需要长养的基础是是：第一、要正直与诚实；第二、慎防作恶；第三、心中保持谦卑的态度，少欲知足。若我们在言语与其它事情上能少欲知足，就会了解自己，而不会陷入混乱，心将具备戒、定、慧的基础。
因此，解脱道的行者一定不可大意，即使你是对的，不可大意；若是错的，那就更要小心。若事情进展得很顺利，你也感到很快乐，一样不可大意。为何我要说「不可大意」呢？因为所有事都是不确定的。应如此觉知它们，若得到平静，只要如实觉知即可。你可能会想耽溺其中，但你应觉知它的实相，就和你对待令人厌恶 的性质一样。
这个修行完全取决于你，没有人能像你一样觉知你的心。修行需要诚实，如法而行，千万不可三心二意。这并非说应让自己筋疲力尽，你只要具有正念与正知，就能明辨是非，若了解这点，就知道如何修行。你无须具有太多东西，只要在这上面精进即可。
[注释]
①「引导的」(opanayiko)：「法」的特质之一。值得引入自心；值得了解；藉修行尝试；引导向内。经上列举佛法的特质：「法」是世尊善说、自见，无时的、来见的、引导的、智者自知。
②阿罗逻迦蓝(Alara Kalama)与郁陀罗摩子(Uddaka Ramaputta)是当时著名的数论派先驱，教示以苦行或修定为主，以非想非非想处定为解脱境，最终以生天为目的。
③世间的禅定分为色界定――初禅、第二禅、第三禅、第四禅，以及无色界定――空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处。佛陀依阿罗落迦蓝的指导，达到「无所有处定」。
④参见注②。
⑤佛陀依郁陀罗摩子的指导，达到「非想非非想处定」。
⑥即耶输陀罗(Yasodhara)王妃。
⑦色法(rupa-dhamma)与名法(nama-dhamma)：色法指物理现象，名法指心理现象，两者即指五蕴。五蕴中的色蕴属于色法，受、想、行、识四蕴则属于名法。名法又可称为「心法」。
⑧英译本将「寻」(vitakka)译为lifting up（举起），将「伺」(vicara)译为contemplation（思惟）。
第十二章 死寂之夜
夜幕低垂时，我没有其它的事了。若我试着跟自己讲道理，我知道自己一定不会去，因此抓了一位白衣就这么去了。
「该是瞧瞧你的恐惧的时候了，」我对自己说，「若我的死期已届，那就让我死吧！若我的心这么冥顽不灵，就让它死吧！」我如此暗想着。
事实上，我心里并非真的想去，但我强迫自己去。若要等到所有事情搞定才去，你将永远也去不成。因此，我义无反顾地去了①。
谁敢在坟场过夜？几人胆敢如此修行？
过去我从未待过坟场，当到达那里时，那种感觉真的是笔墨难以形容。
那位白衣希望能紧邻着我搭伞帐②，但我拒绝了，让他与我保持一段距离。其实我心里是希望他能靠近一点，陪伴并支持我，但是我没有这样做。
「若它如此恐惧，那让它今晚就死了算了！」我挑战自己。虽然很害怕，但我也有勇气，反正人生难免一死。
天色逐渐变暗，我的机会来了。哈，我真幸运！村民正好带来一具尸体。我吓得连脚踩在地上的感觉都找不到，恨不得立刻离开。他们希望我做一些葬礼的诵念，但我无法参与，于是就走开了。
过了几分钟，等他们离开后，我再走过去，发现他们将尸体葬在我的伞帐旁，并将抬尸体用的竹子做成床好让我睡。③
现在我应该做什么呢？村子距离这里并不算近，至少有两、三公里远。
「好吧！若我会死，我就会死。」
若你不敢去做，则永远不会知道它是怎么一回事，那真的是一种宝贵的经验。
随着天色愈来愈暗，我不知在坟场可以往哪里跑。
「哦，让它死吧！人生到这世上来，总难免一死。」
太阳西沉，夜色告诉我应进入伞帐里，我完全不想行禅，只想待在伞帐里。每次我尝试走向坟场，似乎就有东西将我拉回，阻止我往前走，仿佛是我的恐惧正在与勇气拔河一样。但我还是得往前走，你必须这样训练自己。
随着暗夜来临，我钻进蚊帐里，它挂在伞架上。感觉上周围似乎有七重围墙，看见身边重视的钵，就如看见老朋友在作伴，它在旁边让我感到比较安心。有时即使一个钵也可能成为朋友！
我坐在伞帐里，彻夜观察身体。我没有躺下或打瞌睡，只是静静地坐着。我是如此恐惧，即使想睡也无法入睡。是的，我害怕，不过还是尽力做。我彻夜打坐。
现在，我们有几个人胆敢如此修行？谁敢在坟场过夜？若你未实地去做它，就得不到结果，那不是真正的修行。
整夜看着焚烧的尸体 是什么感觉？
破晓时，我对自己说：「啊！我得救了！」我好高兴。我想挥去夜晚，只留下白昼。「啊!根本就没什么，」我心想，「那只不过是我自己的恐惧罢了！」
在托钵与用餐后，我觉得很舒服，阳光露脸了，让我感到温暖与舒适。稍事休息后，并做了一下行禅。我心想：「今晚我应该会有个不错与安静的禅修，因为我已通过昨晚的考验，它可能不过如此而已。」
然后，到了下午，你们知道吗？又来了一个，这次是个大个儿④。这次比昨晚更惨，他们就在我的伞帐前，在我所在的位置旁，搬来尸体并烧将起来。
我心想：「太好了！带这具尸体来这里焚化，将有助于我的修行。」但是我依然没有为村民举行任何仪式。我等到他们离开后，才走过去看。
我很难告诉你们，整晚坐着看那具焚烧的尸体是什么感觉。我无法描述那种恐惧，在死寂的深夜――尸体绽放出红绿相间的火花，微微地劈里啪啦作响。我想在那具尸体前行禅，但却举步维艰。燃烧尸体的恶臭整夜弥漫在空气中，最后我钻进伞帐里。
火焰微微地闪烁，我转身背对它。我忘了「睡觉」这件事，连想都没想到它，我吓得两眼发直。没有人可以投靠，在那个漆黑的深夜里，也无处可逃。
「好吧！我将坐着死在这里，绝不离开！」
嘿！想想一颗平常的心，它会如此做吗？它会让你陷入这种进退两难的处境吗？若你给自己找理由，你永远不会去。有谁会想做这种事？若你对佛陀的教导没有坚定的信心，你永远都不可能这么做。
烧焦的手 在禁闭的眼前挥动
然后，大约晚上十点左右，我背对着火打坐。我不知那是什么，但从背后的火堆传来一阵拖着脚走路的声音。是棺材刚好垮下来吗？也许是野狗在咬尸体？但又不像，它听起来更像是一头水牛在缓缓地走动。
「啊！别管它……」
但它接着朝我走来，好像是一个人！他走近我的背后，步伐沉重，像头水牛，但又不是。在它向前移动时，树叶在它的脚下沙沙作响。好吧！我只能做最坏的打算，我还能去哪里呢？但它并未真的走近我，只是转了一圈就往白衣的方向走去，然后一切重归寂静。我不知那是什么，但恐惧让我做了许多可能的猜想。
我想大约过了一个半小时左右，那脚步声又开始从白衣的方向走过来。就像是人一样！这次它直冲向我，好像要将我转过去一样！我闭上眼睛，拒绝睁开。
「我要闭着眼睛死去。」
它愈来愈近，直到一动也不动地停在我的面前。我感觉他那烧焦的手似乎在我紧闭的双眼前来回挥动。啊！真的是它！所有的一切都被我抛到脑后，忘了颂持Buddho、Dhammo、Sangho（佛、法、僧），脑袋里一片空白，内心中满是恐惧，除了恐惧，没有其它。
打从我出生以来，不曾经历过如此的恐惧。Buddho与Dhammo消失得无影无踪，我不知道它们在哪里，只剩下恐惧充塞在胸膛，直到它仿佛像一张绷紧的鼓皮。
「算了，就随它去吧！我不知道还能怎么办。」
面对死亡 你无处可逃
我仿佛凌空而坐，只注意正在发生的事。恐惧大到淹没了我，犹如装满水的瓶子。若你将水装满瓶子，然后想再多倒一些，水就会溢出瓶子。同样地，我的心已装满了恐惧，开始流溢出来。
「我究竟在害怕什么？」一个内在的声音问道。
「我怕死！」岭一个声音回答。
「那么，“死”这个东西在哪里呢？为何要如此惊慌？看看死亡的所在，死亡在哪里？」
「哎呀！死亡就在我里面！」
「若死亡在你里面，那么你还能逃去哪里呢？若逃走，你会死；若待在这里，也会死。无论到哪里，它都跟着你，因为死亡就在你里面，你根本无处可逃。无论你是否害怕，你都一样会死。面对死亡，你无处可逃。」
当我想到这点，我的观念似乎整个翻转过来。一切恐惧完全消失，简直是易如反掌，真是不可思议！那么深的恐惧，竟然能如此轻易地消失！无畏取代了恐惧。当时我的心愈升愈高，仿佛置身云端。
谁会想到有个比丘 彻夜坐在雨中的坟场？
就在我战胜恐惧之际，天空开始下雨。我不知道那是什么雨，还刮起强烈的风。但那时我已不怕死了，也不怕被掉下来的树枝砸到，我毫不在乎。暴雨倾盆而下，雨势实在很大，等到雨停时，所有东西都湿透了。
我一动也不动地坐着。
全身都湿透了，那么接下来做什么呢？我哭了！泪水从脸庞滑落。我边哭边边想：「我为什么像个孤儿或弃儿似的坐在这里，全身湿淋淋地坐在雨中，如同一无所有的人或流亡者呢？」
接着，我进一步想：「所有舒服地坐在他们家中的那些人，可能做梦也没想到，有个比丘彻夜淋着雨坐在这里。这到底有什么意义呢？」想到这里，我开始为此感到委屈，泪水不禁夺眶而出。
「什么好反正这些眼泪也不是什么好东西，干脆就让它们都流光算了。」
我就是如此修行。
嗯，我不知道该如何描述接下来发生的事。我坐着，聆听。在战胜感觉后，我只是坐着，看所有内在生起的各种东西，许多东西可以知道却无法描述。我想到佛陀所说的话――「智者自知」⑤。
我承受这种恐惧的痛苦，如此坐在雨中――有谁和我一同经历这一切？只有我才知道它的滋味。那么强烈的恐惧，竟然在一瞬间完全消失，有谁能见证这点？
那些安住在城里家中的人无法了解这种感受，唯有我能了解。那是种个人的体验，即使我告诉其它人，他们也不会真的知道，这是每个人必须亲自去体验的事，如人饮水，冷暖自知。我愈思惟这点，它就变得愈清楚，我变得愈来愈坚强，信念也愈来愈坚定，直到天明。
就这样 为修行而死吧！
当我在黎明睁开双眼时，所有东西看起来都是黄色的。昨晚我本想解尿，但最后那个感觉还是止住了。当我从座位上起身时，触目所及皆是黄色的，就像某些日子里清晨的阳光。当我去解尿时，尿中竟有血！
「这是什么？是我的肠子破了，还是怎么一回事？」我有些害怕。「也许里面真的破了。」
「好吧！那又怎样？破了就破了，有能怪谁呢？」有个声音立刻对我说。「要破，就破吧！要死，就死吧！我只是坐在这里，并没有做什么坏事。若它要爆裂，就让它爆裂吧！」那个声音说。
我的心彷佛和它自己争辩或吵架。一个声音会从一边冒出来，说：「嘿，这很危险！」另一个声音声音便反驳它、挑战它与否决它。
「嗯！我应该去哪里找药呢？」我自问。但接着又生起另一个想法：「我才不要为此而烦恼，比丘无论如何都不可以采集植物来做药的。若我死了就算了，那又怎样？还能怎么办？若是在修行中死去，那么我已准备好了。若我是在做坏事时死去，那就不好了。像这样修行而死，我已准备好了。」
人们不相信修行 不敢真的去做
训练自己，不要跟着情绪走，修行包括在紧要关头时献上生命。你们应至少失败或痛哭两、三次才对，那才是修行。若你困了，想躺下来，就不可让自己睡着，在躺下来之前，先驱走睡意。
有时当你托钵回来，在吃饭前思惟食物⑥时，你静不下心来。心就如疯狗，口水直流，实在太饿了！有时你可能会不想思惟，埋头就吃，那是个灾难，而非修行。若心无法安定与忍耐，那么就推开你的钵，宁可不要吃。
训练自己，淬炼它，这才是修行。不要只是一味顺从心，推开你的钵，起身离开，别让自己吃饭。若心真的那么贪吃与冥顽不顾，就不要让它吃，这样口水便会停止。若烦恼知道吃不到东西，它们就会害怕，隔天将不敢再来烦你，它们会害怕没东西可吃。若你们不相信我，不妨自己验证看看。
人们不相信修行，他们不敢真的去做，因为怕挨饿、怕死。若你去尝试，就永远不会知道它是怎么一回事。大多数的人都不敢去做、去验证，我们都太害怕了。
想一想，最重要的事到底是什么呢？莫过于死吧！死，是世上最重要的事，请慎思、修行与探究。若没有衣服，你不会死；若没有吃槟榔或抽烟，也不会死；但若没有饭与水，就一定会死。依我看，这世上只有这两样东西是必要的，你需要饭与水来滋养身体。因此，对其它东西我并不感兴趣，不论是什么供养我都感到满足，只要有饭与水，就足以修行，我就很满足了。
对你而言，这样够吗？其它一切都是多余的，无论是否得到都无关紧要。唯一真正重要的东西就是饭与水。
「若我像这样生活，我能生存吗？」我问自己，「没问题！这样就能过得去了。无论在任何村庄托钵，至少能从一户得到一口米饭，水则可经常取得，只要这两样东西就够了。」
修行的痛苦胜于一切 修行的快乐也胜于一切
这颗心不知已被迷惑多少世了。凡是不喜欢或讨厌的事，我们就想避开，我们沉浸在自己的恐惧中，却说是在修行。这不能称为修行，若是真正的修行，甚至必须赔上性命。
若你真的下定决心要修行，为何还要担心这么多的事，且乐此不疲呢？「我只得到一点点，你却有很多。」「你和我吵，所以我才和你吵。」我没有这些想法，因为它们不是我追求的目标。
别人怎么做，那是他们的事，当去其它寺院时，我都不涉入这种事。其它人修行得多高或多低，我丝毫不感兴趣，我只管好自己的事。因此我勇于修行，而修行也带来智慧与洞见。
当你们的修行真正掌握要点时，就是真正的修行，无论昼夜，你都在修行。晚上夜阑人静时，我会先禅坐，然后下来行禅，一夜至少交替两、三次，行禅然后坐禅，再行禅一会儿。我不只不厌烦，且乐在其中。
有时，飘起小雨，我会想到过去在田里工作的那段时光。我得在黎明前起床，穿上在前一天还未晾干的裤子。接着必须走到房屋下发的牛栏去牵水牛。我只看到牛的脖子，那里一片泥泞。我抓起被牛粪盖住的绳子，然后牛的尾巴嗽嗽地来回拍打，把粪溅得我一身都是。。我的脚因为感染而疼痛，我边走边想：「生命为何如此痛苦？」而现在我在这里行禅……，一点雨对我来说又算什么？我在修行中如此思惟，自我激励。
若修行已达入流，那是无以伦比的。修行者的痛苦胜于一切，然而修行者的快乐也胜于一切；修行者的热忱无人可比，但他们的懈怠也是无人可及，修行佛法的人是最顶尖的。所以我会说，若你真心修行，前景是很可观的。
不管他人修行的好坏 只坚持自己的修行
但我们大都只是口头谈论修行而已，就如房屋坍塌一半的人，只是睡到房子的另一边去。当太阳晒到那一边时，它就滚到另一边去，心想：「我何时才会像其它人一样，有间像样的房子？」若整个屋顶都跨了，他就拍拍屁股离开。这不是做事的方式，但多数人就是如此做。
若我们跟着心、烦恼走，就会有麻烦。你愈是跟着它走，修行就愈退堕。在真正的修行中，你有时会惊讶自己的热忱，无论其它人修行得好或坏，你都没有兴趣，只是坚持自己的修行。无论是谁来或去都无妨，你只管修行。
你必须在自己笨拙与不足之处下工夫，若还未找到答案，别放弃！结束一件事后，加紧进行另一件，坚持不懈直到完成为止，只有到那时你才可以放心。把所有的注意力都放在这点上，无论行、住、坐、卧，你都要念兹念兹。
你应该像个还未种完田的农夫，他每年都种稻，但今年还未将稻子种完，因此一直挂心，无法安心休息。即使和朋友在一起，他也无法放松，一直很担心味完成的农事。或象母亲将幼儿放在楼上，而下楼去喂牲口，她的心里不时地惦记着小孩，担心他是否会摔下来，即使在做其它的事，心思一直都未离开孩子。
对于修行也应该如此――永远不会忘记，即使在做其它事，我们的心思仍未离开过修行，它日以继夜与我们同在。若真的想进步，就必须如此。
拖着痛苦到处跑 我们还能逃到哪里？
起初，你必须信赖老师的指与建议，当老师指导你时，便依教奉行。若了解修行，就无须老师的指导，你可以自己来。每当放逸或不善的念头生起，你自己要觉知，并自我教育。心是「觉知者」，是证人，它知道你依然被严重蒙蔽，或只是被轻微蒙蔽而已。
修行就是如此，它几乎象发疯一样，或甚至可说你是疯的。当你真正在修行时，必然是疯的，你「发狂」了。你过去的观念是扭曲的，现在只是将它再扭转回来而已，若不改变它，麻烦与烦恼还是和以前一样。
因此，在修行中有许多苦，但若无法觉知自身的苦，就无法了解苦谛。要想了解苦、断除苦，首先你得遇见它。若你想射一只鸟，却不出去找它，如何射得到它呢？
苦，是佛陀的教导：出生的苦与衰老的苦等等。若你拒绝经历苦，就见不到它；见不到苦，就无法了解它；若不了解苦，就无法解脱它。
现在，人们不希望见到苦，不想经历苦等等。若他们在这里受苦，就跑到那边去，拖着痛苦到处跑，而不曾灭除它，也不思惟或观察它。只要依然无知，无论身在何处，都会有苦。若坐飞机逃避它，它也会和你一起上飞机；假使潜入水底，它也会和你一起潜下去。苦就在我们里面，但我们却不了解，若苦就在我们里面，我们还能逃到哪里去呢？
你们必须深入探究这点，直到疑惑完全消失为止。你们应勇于修行，无论是在团体中或独自一人，都不要逃避它。若别人懈怠，那没有关系，只要有人勤于练习行禅，勤于修行……，我保证一定会有结果。若你们真的坚持修行，无论别人来、去或如何，一次雨安居就够了，照着我说得去做！
只取喜欢的而摒弃讨厌的 那不是修行
修行也称为「行道」，什么是「行道」？持续而均衡地修行，别像沛(Peh)长老一样地修行。有次雨安居他决定要禁语，他确实禁语了，不过却开始写纸条：「明天请为我炒些饭。」他想吃炒饭！他虽然禁语，却写了许多纸条，结果反倒比以前更散乱。这一分钟他写下一件事，下一分钟又写另一件，真可笑！
我不直到他为何决定不说话，他根本不知道修行是什么。
事实上，我们的修行就是少欲知足，保持自然。不要担心自己是懈怠或精进，甚至连「我很精进」或「我很懈怠」的话，都不要说。多数人只有在他们感到精进时才修行，若感到懈怠就会放弃了。
但出家人不改这么想，当你精进时，修行；当懈怠时，也是修行。别费心在其它事情上，抛开它们，训练自己。日以继夜、年复一年，无论何时都持续地修行。别在意精进或懈怠的想法，不要担心是热或冷，只管做它，这就称为「正道」。
有些人真的努力地修行六、七天后，当未获得预期的结果时，就放弃并反其道而行，耽溺于聊天、应酬与其它的事情上。然后，他们记起修行，又去修个六、七天，再次放弃。
有些农夫就是像这样工作，一开始他们积极地投入工作，当停工时，连工具都不收拾，将东西扔着，就一走了之。然后，当土壤全都结成硬块时，又记起自己的工作，便会再做一点，之后再掉头走开。像这样工作，永远不可能得到像这样的花园或稻田。
我们的修行也是如此。若你们认为「行道」不重要，修行就不可能有任何成就。「正行」的重要性是不容置疑的，一定要持之以恒。不要随性而为，心情好坏并不重要，佛陀根本不在乎那些事，他已经历过一切好与坏、对与错等事，这是他的修行。若只取喜欢的而摒弃讨厌的，那不是修行，而是灾难。无论你去到哪里，永远都不会满足；无论身在何处，都会痛苦。
修行是为了放下 而非得到某些东西
我们有些人是因想得到某些东西而修行，若未得到想要的东西，就不想修行。但佛陀教导我们，开发修行是为了舍与放下，是为了止息，为了息灭。
曾有位长老，他最初是加入「大宗派」⑦，但他发现它不够严格，因此又求受「法宗派」的戒，然后开始修行。有时会断食十五天，当再度进食时，只吃叶子和青草。他认为食肉是恶业，最好是吃叶子和青草。
过了一阵子，「嗯，当比丘真不方便，这身份很难维持素食的修行，也许我应该还俗，成为白衣就好。」因此他还俗成白衣，这样就可以亲自采集树叶与青草，并挖掘树根与番薯，那是比丘禁止做的事。他持续做了一段时间，到了最后他不知应做什么，因而完全放弃。
他放弃成为比丘，放弃成为白衣，放弃一切。我不知道他现在在做什么，也许死了，我不知道。不过他是因找不到适合心意的东西，所以才放弃。他不了解自己只是追逐烦恼，烦恼一直牵引着他，而他却不知道。
「佛陀有还俗成白衣吗？他是如何修行的？他做了什么？」他并未想到这些。佛陀有像牛一样去吃树叶与青草吗？当然，若这是你所能做的，那就请便吧！但别到处批评别人。照顾好你自己的修行标准就好了。「别切挖得太多，否则你将得不到一只好把手。」⑧
你将一无所有，最后只得放弃。想想你修行的目的，修行是教人舍与出离，这颗心想着要爱这个人或恨那个人，修行就是为了放下这些。
即使达到平静也要抛开平静；若智慧生起，则抛开智慧。你若知道，那就知道；但若讲这知道当作自己的，你就会自以为知道什么而觉得高人一等。过不了多久，便哪儿也住不下去，因为所到之处都会出现问题。若你错误地修行，那就与未修行没有两样。
修习头陀支 是为了对治烦恼
修行要视各人情况而定。你贪睡吗？那就试着对抗习气。你贪吃吗？那就试着少吃一点。以戒、定、慧为基础，需要有多少，你就修多少。
同时，也要修习头陀支⑨，修习头陀支是为了对治烦恼。你可能会发现基础修行还不足以根除烦恼，因此需要同时结合头陀支的修持，亲身去尝试住在树下或墓地。住在墓地是什么滋味？它和团体共住一样吗？
「头陀支」或译为「苦行」，这是圣者的修行，凡是想要成为圣者的人，都得以头陀支去除烦恼。要遵守它们很困难，很难找到真正有心修习它们的人，因那违背他们的习性。他们说应限制比丘只能持有基本的三衣⑩；只能吃托钵所得的食物；直接从钵里吃；拒绝任何食后供养的食物。
在泰国中部要持守最后一条很容易，因为食物很充足，他们会放很多不同的食物在你的钵里。但当你来到泰国东北，在此修苦行会有微细的差别――在这里你只能得到白饭！
这一带传统上只放白饭在钵里，这条于是便成了真正的苦行。你只能吃白饭，其它之后的供养都不能接受。一天只能从钵里吃一餐，且坐下来进食就不能起座，起座后就不能再食。今天已很难要找到真正有心如此修行的人，因为它的要求标准很高，但也正因为如此，他有如此大的利益。
真心的修行 是以全部的生命修行
现在人们所说的修行，并非真正的修行。
真正的修行并不容易，多数人不敢真正地修行，或真的违抗习气，他们不想做任何与感觉相违的事。人们并不想对抗烦恼，不想顶撞或摆脱它们。
我们说在修行中不要追逐情绪，我们已被愚弄了无数世，深信这颗心属于自己所有，事实并非如此，它只是个骗子。它将我们引入贪、嗔、痴；引入窃盗、抢劫、贪欲与憎恨之中，这些都不是我们的。
现在，只要问问你自己：「我想变好吗？」每个人都想变好。那么，做这些事是好的吗？人们做坏事，却想变好。因此我说这些东西都是骗子，它们就是这么一回事。
佛陀不希望我们追逐这颗心，他希望我们训练它。若它想往东走，你就向西寻求庇护；当它想去那里，你就回头落脚在这里。
坚定地说，不论心想要什么，都别让它得逞，就如和多年的老友因理念不同而奋斗扬镳一样。我们彼此分开，各走各的路，不再相互了解，事实上，我们甚至吵了一架，因而决裂。没错！别追随自己的心。凡是追随自己心的人，都追随着喜好与欲望等事物，这种人毫无修行可言。
所以，我说：「人们所说的修行并非真正的修行，而是灾难」。更具体地说，我们必须以全部的生命去修行。这样的修行当然会有痛苦尤其是在前一、两年，会很痛苦，对年轻的比丘与沙弥，实在是段艰苦的时光。
别怕困难 一定要训练自己
以前我曾遭遇过许多困难，尤其是在食物方面。你能期待什么？在二十几岁时，我成为比丘，那是最需要食物与睡眠的时候……。有时我会独自坐在那里梦想食物，想吃糖浆香蕉或木瓜色拉，边想边流口水。
这是训练的一部分，这些事说起来轻松，做起来可不那么容易，口腹之欲可能会令人犯下许多恶业。针对正值发育期的人而言，在最需要食物与睡眠的时候，却被限制在这些袈裟里――他的感觉变得很狂乱，就如同拦住奔腾的洪流，有时可能会决堤。
我第一年禅修，除了食物之外，什么也没有。有时我会坐在那里，那情况好像自己真的把香蕉塞进嘴里一样。我几乎可以感觉自己剥开香蕉，再塞进嘴里去。这些都是禅修的一部分。
因此别怕它，我们从无数世以来到现在，都一直被蒙蔽。所以要训练自己，纠正自己，这并不容易。但愈是困难，就愈值得去做。简单的事还需要我们去费心吗？我们应该训练自己去做困难的事。
佛陀的情况也是如此。若他只是关心家庭、眷属、财富，以及过去的欲乐，则永远都不可能成佛。这些都不是小事，它们是多数人所追求的，因此，若年轻时就放弃这些事，那无异于死亡。
然而，却有人跑来对我说：「啊！隆波，这对你来说当然容易，你从来无须担心太太与小孩的问题！」我说：「当你这么说时，别离我太近，否则我会敲你的头。」这么说好像我没有心肝似的！
建立内心的平静，时间到了你自然会了解。修行、省察、思惟，修行的果就在其中，因与果如影随形。不要放纵情绪，刚开始时，即使要找出个适当的睡眠时数都很困难，你也许决定要睡一定的时数，但却办不到。
你一定要训练自己，无论决定何时起床，时间一到，应立即起身。有时你可以做到，但有时醒来时，对自己说：「起床！」却毫无动静。你可能必须对自己说：「一……二……若数到三还不起来，我就会下地狱！」你必须如此教育自己，当数到三时，你一定会立刻起身，因为害怕自己会堕地狱。有良好训练的心不会为自己惹麻烦，一切圣者都对自己的心有信心，我们也应该如此。
有些人出家只是为了过安适的生活，但安适来自何处呢？它的先决条件是什么？一切安适都必须以痛苦为前导。在得到钱之前必须先工作，在收割之前必须先耕田，不是吗？所以事情刚开始一定是困难的，若不学习，你能期待自己会读书、写字吗？那是不可能的。
你愈害怕的地方 就应愈往那里去
这正是为何许多读过很多书的人，出了家却无法成就的原因。他们的知识是另外一种，属于另一条路。他们并不自我训练，不观察心，只是以疑惑来扰乱心，他们追求的事物是偏离定与戒的。佛陀的知识不是世俗的，而是出世间的，是截然不同的了知。
因此，所有进入僧团的人，都必须放弃他们先前的身份与地位。即使是位国王，当他出家时，也必须彻底放弃以前的身份。他不能将世间的权力带进出家生活，并耀武扬威。修行需要出离、放下，断除与止息，你们必须了解这点，如此才能有效地修行。
若你病了却不吃药，你认为病会自己痊愈吗？你愈害怕的地方，就应愈往那里去。若你知道那个墓地或坟场特别可怕，就去那里。穿上袈裟，去那里思惟：「诸行无常……⑾。」站着或行禅，向内观察，看看你的恐惧在哪里，一切都会再清楚不过。了解一切有为法的实相。待在那里观看，直到夜幕低垂，天色愈来愈暗，直到你甚至可以彻夜待在那里为止。
佛陀说：「凡见法者即见如来，见如来者即见涅盘。」若我们不遵循他的典范，如何能见法呢？若不见法，又如何能认识佛呢？若我们未见到佛，如何知道佛的特质？只有踩着佛陀的足迹前进时，我才会知道佛陀的教导是完全可靠的，佛陀的教法是究竟的真理。
[注释]
①一九四七年底，阿姜查二十九岁，他云游到那空拍侬省(Nakhon Phanom)那凯县(Na Kae)的克隆(Khrong)森林寺，发现那里的禅修老师依循头陀行的传统在坟场修行，若他想待在寺里，就必须照着做，于是从未在坟场过夜的他，强迫自己如此做。
②伞帐：具备蚊帐的大伞，是泰国头陀比丘待在森林寺中时，提供禅修与庇护之用。
③大多数村民会拒绝睡在抬尸用的竹子上，因为他们害怕鬼会在半夜找上门来。他们在用这些竹子做成比丘的睡床前，并未请示比丘，因为他们认为比丘并不怕鬼。
④第一晚送来的尸体是个小孩，谛二晚送来的则是个成人。
⑤「智者自知」(Paccattam veditabbo vinnuhi)：是佛法的特质之一，经上列举佛法的特质：「法是世尊善说、自见、无时的、来见的、引导的、智者自知。」「智者自知」意指智者当各个自知：「我修道，我证果，我证灭。」出世间法当于智者自己的心中，由实证而得见。
⑥比丘在受用食物时，应思惟：「若用饮食，非为利故；非以贡高故；非为肥悦故；但为令身久住，除烦恼忧戚故；以行梵行故；欲令故病断，新病不生故；久住安稳无病故也。」（《中阿含.漏尽经》，《大正藏》卷一，页431b）
⑦泰国两大教派为「法宗派」(Dhammayuttika)与「大宗派」(Mahanikai)。「法宗派」由泰国国王孟库(Mongkut)与一八三0年所创立（孟库出家二十七年，于一八五一年还俗出任国王），意指奉行「法」的宗派，重视学识与戒律，教团以曼谷为中心。「大宗派」并非单一的教派，它是指非「法宗派」的比丘，他们较重视传统习俗与禅修，分布于泰国各地，包括阿姜查在内的大多数比丘皆属于此派。
⑧这是泰国的俗谚，意思是「适可而止」。
⑨头陀支(Dhutanga)：「头陀」(Dhuta)意指「去除」，「支」意指「原因」，比丘因受持头陀支而能去除烦恼，这是佛陀所允许超越戒律标准的苦行。依《清净道论》有十三支：粪扫衣、三衣、常乞食、次第乞食、一座食、一钵食、食后不食、阿兰若住、树下住、露地住、冢间住、随处住与常坐不卧。这些苦行有助于开发知足、出离与精进心。
⑩三衣(tincivarani)：指僧团所准许个人拥有的三种衣物，即：（一）僧伽梨(samghati)，即大衣，托钵或上座说法时所穿之衣。（二）郁多罗僧(uttarasanga)，即上衣，为礼拜、听讲、布萨时所穿。（三）安陀会(antarvasa)，为日常工作时或就寝时所穿着的贴身衣。
⑾诸行无常(anicca vata sankhara)：一切因缘聚会而成的「法」，都是短暂无常的。全文参考《阿姜查的禅修世界第三部：慧》第九章《我们真正的家》
第三部分：慧
第一章 什么是「观」？
以下的教导，是撷取自一九七九年阿姜查在果诺寺(Wat Gor Nork)雨安居期间，与西方弟子们的一次问答，为了便于了解，谈话的顺序做了一些调整。
生起的觉知，高于并超越「想」（思考）的过程。它能引导我们不再受到「想」愚弄。
以「想」作为工具 如实观察每件事物
问：当您教导「观」的价值时，您是指坐着想特殊的主题――例如身体的三十二个部位吗？
答：当心真的不动时，那并不重要。当定被正确地建立时，观察的所缘就变得很明显。当观是「正确的」时，就没有「对」与「错」，「好」与「坏」的分别，连类似的东西都没有。你不会坐在那里想：「哦！这个象那个，那个象这个……」。那是粗的观的形式。
禅定的观不只是「想」，而是我们所谓的「静观」(contemplation in silence)。在日常生活中我们透过比较，小心地思考存在的真实本质，这虽然是种粗的观察，不过它能带来真实的事物。
问：然而当您说观身与心时，我们事实上是用「想」的吗？「想」能产生真实的智慧吗？这是「观」吗？
答：刚开始我们需要用「想」的，之后就会超越它。虽然我们需要从二元的思考开始，但当真的开始「观」时，二元的思考就会停止。最后，一切的思虑都会停止。
问：您说要有足够的定才能观。要怎样的定才够呢？
答：到足以让心安住的程度即可。
问：您的意思是安住于当下，别想过去与未来吗？
答：若你能如实了解过去与未来，则想这些事也没错，但你不可执著它们。以平常心对待它们——不要执著。若你能了解「想」就是「想」，那就是智慧。不要信任它们！觉知一切生起的事物终将消灭。
只要如实地观察每件事——它就是心，心就是心，它本身不是任何东西或任何人。快乐就只是快乐，痛苦就只是痛苦——它就只是它。当你了解这一点时，就可以不再疑惑。
以「觉知」引导「想」 并生起智慧
问：真正的「观」和「想」一样吗？
答：我们以「想」作为工具，但使用它时生起的觉知，高于并超越「想」的过程。它能引导我们不再受到「想」的愚弄，你认出一切「想」都只是心的活动，而觉性则是不生不灭的。你认为这一切被称为「心」的活动是什么呢？我们所谈论的心——一切活动，只是世俗之心，它根本不是真实的心。真实是如是，它是不生不灭的。
不过，只是藉由谈论这些事而想了解它们，是没有用的。我们需要真的深入思惟无常、苦与无我，换句话说，要以「想」去观察世俗谛的本质，有此得到的结果就是智慧。若它是真实的智慧，则一切就都完成与结束了——见到空性。虽然也许还有「想」，但它是空的，你不会再受它影响。
解脱道的「观」 不同与世俗的「想」
问：我们如何到达这个真心的阶段？
答：当然！你现在是和你既有的心在一起。了解一切生起的事物都是不确定的，没有任何事物是稳定或真实的。看清它，并了解一切都是空的，没有什么可以执著。
当你如实了解心中生起的事物时，就无须再使用「想」了，你对于这些事将不再有任何疑惑。
谈到「真心」，可以用另一个方法来帮助了解。我们为了学习而设名言，但事实上，本质并未因而改变，它还是它。例如，坐在楼下这石头地板上，地板是基础——它并未移动或去任何地方。上面的楼房是在这基础之上生起的。楼房就如心中所见的一切事物——色、受、想、行，它们不如我们想像得一样存在，它们只是世俗的心。它们生起后就灭去，并无固定不变的实体。
经上有则关于舍利弗尊者在允许某位比丘修头陀行之前，考验那位比丘的故事。舍利佛问这比丘：「佛陀死后会如何？」他会怎样回答。这名比丘答道：「色、受、想、行、识，有生就有灭。」于是舍利弗便让他通过。
不过，修行不只是谈论生与灭，你必须亲自看见它。当坐着时，只要如实观察正在发生的事即可，别追逐任何事。「观」并非意指陷入「想」中，解脱道的「观」不同于世俗的「想」。除非正确了解「观」的意义，否则想得愈多，只会愈困惑。
我们积极长养正念，就是因为要看清楚正在发生的事。我们必须了解内心的过程，只要保持正念与了解，则一切都在我们的掌握之中。你们知道觉悟解脱道者，为何永远都不会表现愤怒或疑惑吗？因为造成这些生起的因以不存在，它们还能从哪里冒出来呢？正念已涵盖一切了。
五蕴之外 没有任何东西
问：你所说的这颗心就是「本心」吗？
答：你是什么意思？
问：你似乎是说在世俗的身心（五蕴）之外还有个东西。有这样的东西吗？你怎么称呼它？
答：根本没有任何东西，我们不称它为 「任何东西」——它就是那样存在！一切都放下。甚至连觉性也不属于任何人所有，因此连它也要放下！意识不是独立的个体、众生、自我或他人，因此，放下它——放下一切！没有任何值得渴爱的事！一切都只是麻烦的包袱。当你如此清楚看见时，就能放下一切。
问：我们不能称它为「本心」吗？
答：若你坚持的话，仍可以如此称呼它。你可以称呼它为任何你喜欢的名字，因为那只是世俗谛。但必须正确了解这点，这非常重要。若我们不利用世俗谛，就没有任何文字或概念可以来思考真谛——法。了解这点非常重要。
只要坚持放下并觉知 就能达到「本心」
问：在您所说的这个阶段需要何种程度的定？它需要何种特质的正念？
答：你无须那样想，若未有足够的轻安，就完全无法处理这些问题。你需要足够的稳定与专注，去觉知正在发生的事——足以生起清明与了解的程度。
如此发问显示出你仍在疑惑中。你需要足够的定心，才能对正在做的事不再有疑惑，不陷入其中。若你有修行，便能了解这些事。你愈是持续如此发问，就会愈感到困惑。若这谈话能帮助你思惟（观），那就没有问题，但它无法为你显示事物的实相。你无法因为别人告诉你而了解这个「法」，你必须亲自体会——智者自知①。
若你「拥有」我们所谈的这种了解的本质，那么你的责任就已完成——你无须再「做」任何事。若依然有事要做，你就去做，那是你的责任。
只要坚持放下一切，并觉知你正在做什么即可，无须一直查核自己，担心「多少禅定」之类的事——它总是会恰如其分。在修行中无论生起什么，都随它去，觉知一切都是不确定的，是无常的。记住这点！一切都是不确定的，放下这一切。这条路将带你回到源头――到达你的「本心」。
[注释]
①「智者自知」(Paccattam veditabbo vinnuhi)：是佛法的特质之一，经上列举佛法的特质：「法是世尊善说、自见、无时的、来见的、引导的、智者自知。」「智者自知」意指智者当各各自知：「我修道，我证果，我证灭。」出世间法当于智者自己心中，由实证而得见。
第二章 法性
当心与法尘拉扯时 心便如风中果实般堕落
当一棵果树正开花时，偶尔一阵风刮过，吹落一些花朵。有些花蕾继续留在树上，并结成青色的小果实，一阵风吹来，其中有些掉在地上。其他水果继续成熟，然后它们也会掉下来。
人也是如此，像风中的话与果实，在不同的生命阶段中堕落。有些人在母胎时就夭折，有些在出生后只活了几天，有些多活了几年，有些则在青少年或成年时去世，然而也有人是寿终正寝。
当在省察人时，应深思风中果实的本质——两者都是非常不确定的。这种不确定也可以在出家人的生命中看到，有些人想来寺里出家，中途却改变心意离开，有些甚至都已剃发！有些已成为沙弥，却又决定离开；有些只出家一个雨安居便还俗了。就如风中的果实——一切都非常不确定。
我们的心也类似于此。当某个法尘生起，并与心拉扯时，心便如果实般堕落。
佛陀了解这不确定的本质，他观察风中果实的现象，并以此省察比丘与沙弥弟子。他发现他们其实都具有相同的本质——不确定！又其他的例外吗？这就是事物的实相。
不涉入世间法 技能真正自在独立
因此，若你是以正念修行，就无须别人一五一十地教导你看见与了解。佛陀便是个典型的范例，他的前世是阇那迦.鸠摩罗王(Janaka Kumara)王，他无须学习很多，只需要观察一棵芒果树。
有天当他和随行大臣们参观一座公园时，坐在象背上的他瞥见一些结实累累的芒果树，由于当时无法停下，便决定稍后再回来摘取。不过，他并不知道随行大臣们会贪婪地将芒果采光，他们以竹竿敲下芒果，或这段整支树枝，将叶子扯破并散落满地。
在失望与沮丧之余，国王注意到邻近的一棵芒果树，它的枝叶还很完整。他立刻了解到，那是因为它没有果实，就没人会去打扰它，所以枝叶不会遭到破坏。他在回宫的路上一直思惟这件事：「当个国王是多么不快乐、烦心与困扰啊！他必须经常忧心国事，若有人企图攻击、抢夺或侵占国土时怎么办？」他的心情始终无法平静，甚至晚上睡觉时也会被恶梦惊扰。再次他在心里看见芒果树，没有果实但却由完整的枝叶。「若我们变得和那棵芒果树一样，」他心想：「我们的枝、叶也不会遭到破坏。」
他坐在房间禅思，最后由于受到芒果树的启发而决定出家。他将自己比喻作那棵芒果树，结论是若他不涉入世间法，就能真正自在独立，从担心与困扰中解脱，心将不受困扰。如此省察后，他成为一位游行僧。
从此以后，无论走到哪里，当人问道他的老师是谁时，他都会回答：「一棵芒果树。」他无须接受太多的教导，一棵芒果树是他觉悟「引导的法」①的因，这是种引领向内的教导。他基于这觉醒而出家，少事、少欲、知足，并乐于独处。他放弃皇室的地位，终于获得内心的平静。
我们也应敏于观察四周，就如佛陀身为阇那迦.鸠摩罗王一样，因为世上的每件事随时都准备好要教导我们。即使只是少许直观的智慧，我们也可能看清世间法。我们将了解，世上的每件事物都是老师，例如树与藤，都可能向我们揭露实相。我们从自然中就能学到足以觉悟的「法」，因为每件事都遵循真实之道，无法背离实相。
从无常、苦、无我的角度看 万物皆平等
伴随智慧而来的是安定与自制，它们接着会带来更进一步对实相的洞见，我们将能了解每件事物无常、苦与无我的究竟实相。例如，所有大地的树，若从无常、苦与无我的角度来看，都是平等与一体的。首先他们出生，然后长大与成熟，不断变化，直到死亡为止，这是每棵树必经的过程。
同样地，人与动物的一生，也是从出生，到成长与变化，到最后终归于死。这从生到死的诸多变化过程，呈现了佛法之道。换句话说，一切事物都是无常的，在自然的情况下，终究都会坏灭。
若我们觉知与了解，以智慧与正念加以学习，就能如实地见法。我们将见到人们一直在出生、变化与死亡，每个人都在生死中轮回，这宇宙之内的所有人都是一体的。清楚明白地看见一个人，就等于看见世上所有的人。
同样地，每件事都是「法」――不只是肉眼所见的事物，还包括内心所见的事物。一个想法生起，然后改变与消逝，那是「名法」(nama-dhamma)――单纯一个法尘生灭，这是心的真实本质。总之，这是佛法的圣谛。若人不如此地看见与观察，就无法真的看见！若确实看见，他就具有智慧，可去聆听佛陀宣说教法。
佛、法、僧 都在我们的心里
佛在哪里？
佛在法中。
法在哪里？
法在佛中，
就在当下！
僧在哪里？僧在法中。
佛、法、僧都在我们的心里，但必须自己去看清。有些人偶尔会说：「哦！佛、法、僧都在我的心里。」然而，他们的修行却不如法，因此要想在心里找到佛、法、僧根本就不可能，因为心必须成为觉知「法」的心才可以。那时我们才会知道，实相确实存在世上，且可以让我们修行与了解。
例如，受、想、行等名法都是不确定的。愤怒生起时，它成长、转变，然后消失，快乐也是如此，它们都是空的，不是真实的「东西」。内在有身与心，外在则有树、藤等各种事物，都在展现这不确定的普遍法则。
无论它是一棵树、一座山或一只动物，一切都是「法」，每件事都是「法」。「法」在哪里？简单地说，不是「法」的东西并不存在。「法」是本质，这就称为「真实法」②，若人看见本质，他就看见「法」；若它看见「法」，他就看见本质。看见本质即见性，见性即觉悟「法」。
因此。每一刻、每个动作，生命的究竟实相都只是又一次无尽的生死循环，那么，学习如此多的东西要做什么？若我们在所有姿势（行、住、坐、卧）下，都能保持正念与正知，则自觉——觉知当下的真实法，随时都可能发生。
见「法」者 即能见佛
现在，佛陀——真实的佛陀——依然活着，因为他即是「法」本身，是真实法。而能让人成佛的真实法，依然存在，它并未逃到任何地方去！因此有两个佛：一个在身体，另一个在心。
「真正的法，」佛陀告诉阿难，「唯有透过修行，才能悟入。」凡是见「法」者即见佛，见佛者即见「法」。怎么说呢？从前佛并不存在，只有当悉达多.乔达摩觉悟「法」时，才成为佛陀。依此解释，则我们的情况就和他相同，若我们觉悟「法」，同样也会成佛，这就称为「心中之佛」或「名法」。
一定要对自己所做的每件事保持正念，因为我们会成为自己善行或恶行的继承者。善有善报，恶有恶报，你只需要在日常生活中觉知这样的情况即可。悉达多.乔达摩就是因为了解这实相而觉悟，世上也因此出现了一个佛陀。同样地，若每个人都能达到这样的觉悟，也同样可以成佛。
所以，佛陀依然存在。听到这点，有些人因而变得很高兴，说：「若佛陀还在，那么我就可以修行佛法了！」你们应如此了解它。
佛陀并未创造「法」 只是发现它
佛陀所觉悟的「法」，是恒存于这世上的「法」。它可以比喻为地下水，当有人想挖井时，一定要挖得够深才能找到地下水，水一直都在那里，他们并未创造它，只是发现它而已。
同样地，佛陀并未发明或指定「法」，他只是将已存在的东西揭露出来而已。佛陀透过观而看见「法」，「法」是这世间的实相，因为看见这个，所以悉达多.乔达摩被称为「佛」。所以「法」能让人成佛，成为「觉知者」――觉知「法」的人。若人们具有善行，并专心致志于佛法，则那些人永远不乏戒与善。具备这样的认识，将了解我们其实离佛陀并不远，而是与他面对面。当了解「法」时，当下就见到了佛。
若人真的在修行，则无论他坐在树下，或躺着，或任何姿势，都能听到佛法。这不是要你思考的事，它出自于清净心。只记住这些话还不够，因为这有赖于见到「法」本身，除此之外，别无他法。因此，应下定决心修行，以便能见到「法」，我们的修行才能真正完成，无论行、住、坐、卧，都能听见佛陀的「法」。
佛陀的教导完备且举足 只待你去修行
佛陀教导我们到安静的地方居住，才能学习收摄眼、耳、鼻、舌、身、意六根。这是修行的基础，因为六根是事物生起的地方，它们只在这些地方生起，因此，收摄六根就是为了觉知那里发生的情况。
一切的善与恶都是经由这六根生起，它们是主宰身体的感官。眼睛主看色，耳朵听声，鼻子嗅香，舌头尝味，身体接触冷、热、软、硬等感受，意根则主法所缘的生起。我们所需要做到，只是将修行建立在这几个点上。
这个修行是很容易的，因为佛陀已为我们设定好需要的项目。这就如佛陀已种植了一片果园，并邀请我们去采摘果实，我们无须种植任何树。我们所关心的事，无论是戒、定或慧，都无须去创造、制定或推测，我们要做的只是遵循已存在于佛陀教导中的内容。
珍惜能修行「法」的福报
因此，我们是具大功德与大福报的众生，能听到佛陀的教导。果园已存在，果实也已成熟，每件事都已完备且具足，所欠缺的只是有人去采摘果实与食用，是具有足够信心的人去加以修行！
我们应思惟自己的功德与福报都是很珍贵的，只要环顾四周其他众生不幸的遭遇就能得知。以狗、猪、蛇与其它生物为例，它们并无机会学习、知道、修行「法」，是正在承受恶报的不幸众生。当一个生命无机会学习、知道与修行「法」时，就无机会解脱痛苦。
身为人类，我们不应该让自己变成不幸的受难者，丧失端正的威仪和戒律。别变成不幸的受难者！别成为无望到达涅槃解脱道与增长德行的人，别认为我们已没有希望！若如此思惟，我们就会如其它众生一样，变成不幸的一群。
我们都是生在有佛陀教化之处的众生，因此早已具备足够的福报与资源。若现在就改正与增长我们的了解、观念与知识，它就能带领我们如法地处事与修行，而能在此世就看见与觉悟「法」。
因此，我们和其他众生如此不同，我们是有能力与机会觉悟「法」的人。佛陀教导我们：此刻，「法」就在我们的面前；此时，佛就和我们对面而坐！你还想在何时、何地看到他呢？
若我们不正确地思惟、修行，就会落入畜牲、地狱、恶鬼与阿修罗道。③那是怎样的情形？只要看自己的心。当愤怒生起时，那是什么？那就是了，看清楚！当妄想生起时，那是什么？就是它，仔细地观察！当贪欲生起时，那是什么？就在那儿，把它看清楚！
当心无法辨识与清楚了解这些心境时，它就丧失为人的资格。所有情况都属于「有」的状态，「有」引发「生」，「生」再引发「老」、「死」。因此，我们是照着内心的情况而「有」或「生」。
[注释]
①「引导的」(opanayiko)：「法」的特质之一。值得引入自心；值得了解；藉修行尝试；引导向内。经上列举佛法的特质：「法是世尊善说、自见、无时的、来见的、引导的、智者自知」。
②实相：即「法」的本质，或称为「真实法」(sacca-dhamma)。
③根据佛教思想，众生依各自的业而在六道轮回，包括天道（乐多余苦）、人道（苦乐参半），以及畜牲、地狱、恶鬼或阿修罗道（这些地方苦多余乐）。阿姜查一直强调，我们应当下在心里观察这六道。根据内心的状况，可以说我们一直都处于六道之中，例如当内心怒火中烧时，我们当下就从人道沉沦，而转生于地狱道。
第三章 与眼镜蛇同住
我们在巴蓬寺学习与练习的教法，是解脱生死轮回的修行。为了做这个修行，你必须以对待眼镜蛇的方式，对付一切你喜欢与不喜欢的心理活动。
眼镜蛇是种很毒的蛇，若被咬一口就足以致命。对待我们的心情也是如此，喜欢的心情有毒，不喜欢的心情也有毒。两者都会阻碍我们解脱，并防碍我们了解佛陀教导的实相。
没有东西可持续存在 只有生灭相续不已
因此，我们应尝试从早到晚随时保持正念。无论在做什么，站着、坐着、躺着、说话或做其他事，你都应以正念去做。当建立起正念时，你将发现正知也随之生起，这两者都能带来智慧。因此，正念、正知与智慧会一起运作，你将会像个日夜都清醒的人一样。
佛陀留下的这些教导，不只是让我们聆听，或以世智辩聪去吸收而已。它们是可以透过修行，在我们的心中生起，并被觉知的教法。无论我们去哪里或做什么，都应拥有这些教法。「拥有这些教法」或「拥有实相」的意思是，无论我们做什么或说什么，都应以智慧去做与说，当在想与观时，也以智慧去做。我们说具有正念、正知与智慧者，就是趋近佛陀的人。
当你们离开这里时，应练习将每件事都拉回自己的心。以正念与正知去观察心，并增长这智慧。具备这三个条件之后，「放下」的态度会生起，你会觉知一切现象不断的生与灭。
你们应知道，那生灭只是心的活动。某件事生起，接着灭去，紧跟着又是另一次生灭。以「法」的语言来说，这生灭就是「生与死」，每件事都是如此——法尔如是。
当痛苦生起时，接着会灭去；当它灭去之后，痛苦又会再次生起。只有痛苦在生灭，当你看到这点时，就会不断觉知生灭；当觉知持续不断时，你就会了解「法尔如是」的道理。每件事都只是生与灭，没有任何东西可以持续存在，只有生灭相续不已——如此而已。
心理活动就像眼镜蛇 不招惹它就不会被咬
这种洞见能带来平静的出离心，当了解到没有任何东西值得渴爱时，这种感觉就会生起，只有生灭，有生就有死。此时，心就达到放下的境界——如实地放下一切。我们觉知事物在心中不断地生灭，当短暂的快乐生起时，觉知它；当不圆满的痛苦生起时，也觉知它。「觉知快乐」的意思是，我们不会认为它是我们的，当不再认同与执著苦、乐时，留下的就只是事物的实相。
所以说，心理活动就像致命的眼镜蛇，若我们不去招惹眼镜蛇，它只会走它自己的路，虽然它很毒，但不会影响我们，只要不靠近它或捉它，它就不会咬我们。眼镜蛇只是做一只眼镜蛇该做的事，它就是这样。你若聪明的话，就离它远一点。你不只放下好的，也放下不好的——如实地放下它。
无论喜欢或不喜欢，你都放下。你对待它们，就如对待眼镜蛇，别去招惹它们。我们既不思恶，也不思善；既不要重，也不要轻；既不要乐，也不要苦。如此一来，渴爱就会止息，平静会稳固地建立起来。
熄灭贪、嗔、痴之火 就能终止生死轮回
当建立起平静时，我们就可以信赖它。这种平静地生起是超越无明的，此时无明已消失。佛陀称这种觉悟的成就为「涅槃」①，就如火被吹灭一样。我们在火出现的地方熄灭它，凡是热的地方，我们就在那里让它变冷。
觉悟也是如此，涅槃是在轮回中被发现。觉悟与烦恼存在于同一处，就如冷与热的情况，热的地方会变冷，冷的地方会变热。当热度升高时，冷就消失；当冷存在时，就不再有热。涅槃和轮回也是同样的道理。
我们被教导要终止轮回，意思是停止转动不已的无明之轮。终止无明，就是熄灭火焰。当外在的火焰被熄灭时，就会有清凉；当内在的贪、嗔、痴之火被熄灭时，也同样会有清凉。
这就是觉悟的本质，它是火的熄灭，是将热恼转化为清凉。这就是平静，是生死轮回的结束。当你到达觉悟时，就是这么一回事。它是不断轮转与不断变化的终点，是我们内心贪、嗔、痴的结束。我们以快乐的语汇来谈论涅槃，是因为这是世人比较容易了解的概念，但其实它超越快乐与痛苦两者，它是究竟的平静。
[注释]
①涅槃(nibbana)：原意为「吹熄火焰」或「被吹熄的状态」，意指解脱一切痛苦与烦恼的状态，是成佛之道的最终目标。
第四章 内心的中道
佛教的教导是关于弃恶修善，然后当舍弃恶，建立起善时，我们便将两者都放下。「中道」就是超越两端之道。
佛陀所以的教导都只有一个目标——为未解脱者指出一条离苦之道。这教导给我们正见，若无法正确地了解，我们就无法达到平静。
当诸佛觉悟并初次说法时，他们都谈到两端——耽著欲乐与耽著苦行。这是两种沉迷的形态，人们就被困在感官世界的这两端摆荡，永远无法达到平静，不断地在生死轮回中流转。
觉者观察到我们都被困在这两端之间，永远见不到中道法。这是沉迷之道，而非禅修者之道，非平静之道。耽著欲乐与耽著苦行，简单地说，就是果松之道与过紧之道。
快乐只是痛苦的令一种微细型态
若观察内心，你们就会看见过紧之道是愤怒或忧伤之道，走上这条路，只会遇到困难与挫折。至于另一端——纵欲，若能超越它，你们就超越了欲乐。既不痛苦，也不快乐，是种平静的状态。佛陀教导我们要放下苦与乐两端，这是正确的修行，是中道。
中道所指的不是身体与语言，它是指心。当我们不喜欢的法尘生起时，它会让心产生迷妄。当心感到迷妄而「晃动不止」时，这不是正道。当喜欢的法尘生起时，心便耽溺于欲乐中，这也不是正道。
没有人想要痛苦，我们都想要快乐，但事实上，快乐只是痛苦的另一种微细型态。你们可以将快乐与不快乐比喻为一条蛇，不快乐是蛇的头，快乐则是尾巴。蛇头是真正危险的，它有毒牙，若你碰它，蛇会立刻咬下去。但别说是头，即使你抓住蛇尾巴，它也同样会转过身来咬你。因为不论是头或尾巴，都属于同一条蛇。
苦与乐 都源自渴爱
同样地，快乐与痛苦、欢乐与悲伤都出自相同的来源——渴爱。因此，当快乐时，你的心并不平静，它确实如此！例如，当得到喜欢的东西，如财富、名望、赞誉或快乐时，我们会很高兴，但内心仍隐藏着些许不安，因为害怕失去它。那样的恐惧不是平静的状态，不久后我们可能真的失去它，然后真正感到痛苦。
因此，即使是在快乐时，痛苦也会随时在你不觉察的情况下发生。那就如抓蛇尾巴——若不放开它，你就会被咬。因此，不论是蛇尾或蛇头，换句话说，好或不好的情况，一切都只是无尽变化或轮回的特征。
佛教的本质是平静，而平静则来自如实觉知一切事物的本质。若我们仔细观察，就可了解平静既非快乐，也非痛苦，这两者都不是实相。
人心——佛陀告诫我们去觉知与观察这个心，只能藉由它的活动加以觉知。而真实的本心，则无法藉由任何东西来测度或认识，在它的自然状态下，它是如如不动的。当快乐生起时，这颗心也随之动摇，它迷失在法尘中。当心如此动摇时，贪爱与执著也随之生起。
若未见到实相 就一定会痛苦
佛陀已为我们指出完整的修行之道。但我们若不是还未修行，就是在口头上修行，我们口是心非，只是落入空谈而已。但佛教的根本并非能被谈论或臆测，这根本是如实觉知事物的实相。若能已觉知这实相，那么就无须任何教导；若未觉知它，则即使在聆听教导，你也无法真的了解。所以佛陀说：「觉者只是指出道路。」他无法为你修行，因实相是无法言表或传递的。
所有教导都只是譬喻或比喻，目的在帮助心见到实相。若未见到实相，就一定会痛苦。例如我们通常以「行」一字来称身体，任何人都可以谈论它，但事实上都有问题，由于不知道诸行的实相，因此会执著它们。因为不知道身体的实相，所以我们才会痛苦。
在此有个例子。假设一天早上你正要走去工作，有人在对街咆哮并辱骂你。当听到这些辱骂时，你的心变得异于平常，觉得很不舒服，感到愤怒且受伤。那人整天四处辱骂你，每次听到你就生气甚至当回到家时，仍在生气，因为你怀恨在心，想要报复。
几天之后，另一个人来到你家对你说：「嘿！那天骂你的那个人，是个疯子！他已发疯好几年了。他辱骂每个人，没人在意他到底说了什么。」当听到这里时，你顿时松了一口气，在这些天里，一直压抑在内心的那些愤怒与伤害都完全化解。为什么？因为现在你知道事情的实相。先前你以为那个人是正常的，你才会对他生气，你的误解造成痛苦。当发现实相时，每件事都改变了：「哦，他疯了！那说明了一切！」
现在你已了解，所以能释怀，可以方下了，若不知道实相，你就会一直耿耿于怀。当认为侮辱你的那个人是正常人时，你想杀了他；但当发现实相时，你便觉得好多了。这就是实相的认知。
身体是「性空」的物体
有些见法者也有类似的经验。当贪、嗔、痴消失时，它们是以同样的方式消失。过去我们不知道这些事时，心想：「怎么办？我的贪与嗔如此深重。」这并非清楚的认知。就如我们一直将疯子当成正常人，当最后了解到他根本就疯了时，我们才放下心来。没有人能为你指出这点，只有心亲自看见时，它才能将贪欲连根拔除。
我们称为「行」的这身体也是如此，虽然佛陀已一再解释并无固定不变的实体，我们还是不相信，紧抓着它不放。若身体会说话，他会整天对我们说：「你知道吗？你不是我的主人。」事实上，它一直都在告诉我们，不过是以「法」的语言，因此我们无法了解它。
例如，眼、耳、鼻、舌、身等感官不断在变化，但从未看过它们曾征得我们的同意！当头痛或胃痛时，身体也不会先问问我们的意见，它顺随自然的因缘，径自发生。这显示出身体不允许任何人当它的主人，它并没有一个主人，佛陀描述它是个「性空」的物体。
我们不了解「法」，因此不了解诸行，而将它们当成我们的，是属于我们或他人的。由此开始产生贪取。当「取」生起时，「有」便生起。一旦「有」生起，接着便是「生」，之后便有「老、病、死」等种种痛苦。
痛苦的感觉 是一连串缘起的结果
这是「缘起」①，「无明」缘「行」，「行」缘「识」等，这一切都只是心中的事件。当接触我们不喜欢的事物时，若失去正念，就会有无明，痛苦立刻生起，但心通过这些变化的速度如此之快，以致我们跟不上它们。这就有如你从树上掉下来，在清楚之前，「砰！」一声，你已摔在地上了。当掉落时，其实你穿过许多枝叶，但你完全无法顾及它们，只是往下掉，然后……「砰！」。
「缘起」也是如此。经中如此拆解它们：「无明」缘「行」；「行」缘「识」；「识」缘「名色」；「名色」缘「六入」；「六入」缘「触」；「触」缘「受」；「受」缘「爱」；「爱」缘「取」；「取」缘「有」；「有」缘「生」；「生」缘「老、病、死」等忧悲苦恼。但当你真的接触不喜欢的事物时，痛苦立即生起！痛苦的感觉其实是一连串缘起的结果。因此，佛陀告诫弟子们，要彻底观察与觉知自己的心。
一切事物只顺从自然法则 我们无法强迫它
当人诞生在这世上时并无名字，出生之后，才为他们命名，这是种惯例，为了称呼上的方便而为人命名。经典也是如此，将事情拆开并贴上标签，是为了方便学习实相。
同样地，一切事物都只是行法，都是因缘和合而生，佛陀说他们是无常、苦与无我的，是不稳定的。我们对此的了解既不深刻，也不直接，因而持有邪见，认为诸行「就是」我们，我们「就是」诸行；或快乐与痛苦「就是」我们，我们「就是」快乐与痛苦。这种看法并非清楚的认知，它偏离实相。实相是——我们无法强迫一切事物顺从我们的意愿，它们只顺从自然的法则。
在此举个简单的比喻。假设你坐在一条高速公路的中央，汽车与卡车从你身边呼啸而过。你无法对那些车子咆哮：「别开到这里！别开到这里！」那是条高速公路，你不能对他们那么说。那么你能怎么做?你应离开那条公路！公路是车子走的地方。若你希望那里不要有车子，就会痛苦。
诸行也是如此。我们说它们打扰我们，例如坐禅时听到一个声音，心想：「哎！那声音真吵。」若我们心想声音烦人，就会痛苦。若稍微深入观察就会了解，是我们前去打扰声音才对！声音就只是声音。若我们如此了解，就不会无端生事，而会让声音自然存在。
我们了解到，声音是一回事，我们是另一回事。那些相信是声音来打扰他们的人，并不了解自己。他们真的不了解！一旦你了解自己，就会很自在。声音就只是声音，你为何要去执取它呢？你知道，事实上是你前去打扰声音。
这就是对实相真实的认知，你看见两端，因此拥有平静。若你只看到一端，就会痛苦，一旦看见两端，就会随顺中道而行。这是心正确的修行，就是所谓的「修正我们的知见」。
平静是从苦、乐两端解脱出来
同样地，一切诸行的本质是无常与死亡，但我们却想抓住它们。我们带着它们，并掩饰它们，希望它们是真实的，希望能在不是真实的事物上找到真实。每当有人如此理解，并执取诸行就是他自己时，就会痛苦。
修行佛法不能依靠比丘、比丘尼、沙弥或在家的身份，它有赖于修正你的知见。若我们的了解正确，就会达到平静，无论是否出家都无所谓。每个人都有机会修学佛法、修观，所观的是相同的事，若我们达到平静，那平静对每个人而言都是相同的。那是条相同的道路，使用的是相同的方法。
因此，佛陀并不区分在家人与出家人，他教导所有人修行，以发现诸行的实相。当觉知这实相时，就能放下诸行，若觉知实相，「有」与「生」就不复存在。「生」无从发生，因为我们完全觉知诸行的实相，若完全觉知实相，就会有平静。有或无、得或失，都是相同的，佛陀教导我们觉知这点，这就是平静——从苦乐或悲喜两端中解脱出来。
我们必须了解，我们毫无理由要「生」，例如毫无理由要「生」在高兴中。当得到某些喜欢的东西时，我们很高兴，若不执取高兴就没有「生」，若执取就是「生」。因此，若得到某些东西，我们不「生」在高兴中；若我们失去，也不「生」在悲伤中，这就是无生与无死。生与死，是建立在对诸行的执取与贪爱上。
因此，佛陀说：「我生已尽，梵行已立，所做已办，不受后有。」瞧！他已觉悟无生与无死，这是佛陀经常告诫弟子们要去知道的，这是正确的修行。若你未达到它，未达到中道，就无法超越痛苦。
[注释]
①缘起(paticca-samuppada)：佛教的中心思想之一。是佛陀说明众生为何会产生忧悲苦恼，如何才能解脱苦恼，到达无苦安稳的理想的说教。十二支缘起的顺序，依次为无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死。
第五章 超越的平静
若不修行 所有知识都是肤浅的
修习「法」是很重要的。若不修行，则我们所有的知识都是肤浅的，只是个空壳而已，就如我们有某种水果，但还未吃它。虽然我们手上有那水果，却无法从中得到任何利益，只有实际去吃它，才会真正知道它的味道。
佛陀并不赞叹那些一味相信他人的人，他赞叹那些觉知自心的人。就如水果，一旦尝过它，就无须问人它的味道是酸或甜，我们不再疑惑，因为已如实觉知。了解「法」的人，就如了解水果滋味的人，一切疑惑都在这里冰释。
当谈论「法」时，我们可将之归纳为四件事：知苦、知苦因、知苦灭、知灭苦之道，如此而已。至今我们所经历过的一切修行都不外乎这四件事，当知道这四件事时，我们的问题就解决了。
这四件事在何处？它们就出生在身与心之内，而非别处。那么，佛陀的教导为何如此为妙广大呢？那是为了更精确地解释，以便帮助我们了解它们。
当悉达多.乔达摩诞生在这世上，在见法之前，他就和我们一样都是凡夫。当他了知应知道的事――苦、集、灭、道四谛时，他了解了「法」，而成为正等正觉的佛陀。
无论我们坐在哪里，当了解「法」时，就知道「法」，无论在哪里，都可听到佛陀的教导。当了解「法」时，佛陀就在我们心里，「法」就在我们心里，带来智慧的修行也在我们的心里。心里有佛、法、僧，意味着无论行为的好坏，都能清楚觉知它们的真实本质。
这解释了佛陀如何能舍弃世俗的看法、赞叹与批评，无论人们赞叹与批评他时，他都坦然接受。赞叹与责备都只是世间法，因此他不受影响。为什么？因为他知道苦，知道若对那些赞叹与批评信以为真，便会造成痛苦。
让「法」在心中 如实生起
当苦生起时，会令我们焦虑与不安。苦的因是什么？是因为我们不知道实相。当因存在时，苦就会生起，它一旦生起，我们便不知如何制止它，愈尝试制止它，它就愈增长。我们说：「别批评我」或「别责备我」，但愈如此尝试制止它，苦就愈明显，无法停止。
因此，佛陀教导灭苦之道，是要让「法」在自己心中如实地生起——成为亲自见证「法」的人。若有人说我们好，我们不会迷失于其中；若有人说不好，也不会忘了自己。如此一来，我们就可以很自在。「善」与「恶」都是世间法，都只是心的状态，若跟着它们，心就会成为世间。我们只是在黑暗中摸索，找不到出路。
若是如此，就是还不了解自己。我们想要打败别人，但是这么做，反而打败自己。不过，若洞悉自己，我们就洞悉一切——色、声、香、味、触等法。
观察 身体里的身体
现在我们谈的是外在，但外在也反映内在。有些人只知道外在。例如，我们尝试「安住于身，循身观察」①，见到外面的身体还不够，必须找到身体里的身体；在观察心时，应知道心里面的心。
我们为何应观察身体？这「身体里的身体」是什么？当说觉知心时，这「心」是什么？若无法觉知心，就无法觉知心里的事，我们是不知苦，不知苦因，不知苦灭，以及不知灭苦之道的人。那些应有助于灭苦的事没有发挥作用，因为我们受到会加重苦的事吸引，那就犹如头痒，却去挠脚一样！若是头痒，那么挠脚显然无法得到纾解。同样地，当痛苦生起时，我们不知如何处理它，不知趋向苦灭的修行。
举大家都有的身体为例。若只看身体的色法，就无法解脱痛苦。为什么？因为我们还未看到身体里面，只看见外面，视它为美好与真实的事物。佛陀说只靠这个是不够的，我们以眼睛看外面，小孩看得到它，动物也看得到它，这并不难。但一看到它，我们就执取它，它则反咬我们一口！
因此，我们应观察身体里的身体。无论身体里有什么，都去检视它。若只看外表，那并不清楚。我们看头发、指甲等，它们只是会引诱我们的美丽事物，因此，佛陀教导我们要看身体内部，看「身体里的身体」。
身体里有什么？仔细看清楚！我们将发现许多令人惊异的东西，因为虽然它们在我们身体里面，我们却从未曾看过。每次走路，我们都带着它们，坐在车里，也带着它们，但我们对它们却一无所知！
就如去拜访某个亲戚的家，他们送我们一份礼物。我们拿起它，装进袋子里，然后离开，从未打开看过里面是什么，最后打开它――里面装满了毒蛇！身体就像这样，若只看外表，会说它很美好。我们忘了自己，忘了无常、苦与无我。若我们看这身体的里面，它真的很恶心！
快乐或痛苦是一种受 要将心与受分开
当如实地观察，不试图粉饰事物时，我们将了解身体是可鄙与令人厌恶的，就会生起厌离。不感兴趣并不表示我们感到嗔恚，而是说我们的心是清明与放下的。我们了解所有事情都是不实在、不可靠的，它们本来就是如此。不论我们希望它们如何，它们依然故我。不稳定的事就是不稳定，不美丽的事就是不美丽。
因此佛陀说，当经历色、声、香、味、触、法时，应放开它们。当耳朵听到声音时，随它们去；鼻子嗅到香味时，由它去，将它留给鼻子就好！当触生起时，放下随之而来的好恶让它回到它的生处；法尘也是如此。这一切都只要随它去，这就是觉知，无论它是快乐与痛苦都一样，这就是禅修。
我们禅修让心平静，智慧才有可能生起。这需要我们以身心去修行，以便能看见与觉知色、声、香、味、触、法等所缘。简单地说，那不外乎是苦与乐的事，快乐是种心中愉悦的感受，痛苦则只是种不愉悦的感受。心是觉受者，受②是苦乐与好恶的表征，当心耽溺于这些事物时，就是执取它们，或认为快乐与痛苦是值得执著的事。执取是种心的活动，快乐或痛苦则是一种受。
当佛陀告诉我们将心与受分开时，他并不是指说将它们丢到不同地方去，而是指心必须觉知乐与觉知苦。例如当入定时，平静充满内心，乐受生起，但它无法进入心；苦受生起，也无法进入心这就是将心与受分开的意思。这可用瓶子里的水与油作比喻，它们并不相融，即使你试图混合它们，油是油，水还是水，因为它们的密度不同。
心是自然状态既非乐，也非苦。当受进入心里时，乐与苦就会产生。若具有正念，我们就会觉知乐受就是乐受，觉知的心不会执取它。乐存在，但它在心外面，而非藏匿在心里，心只是清楚地觉知受。
杀死烦恼是 如实觉知并放下烦恼
若将心与苦分开，是否意味着没有痛苦，从此感受不到它？不！仍能感受到它，但我们觉知心就是心，受就是受，而不执取或执著那感受。
佛陀透过智慧将这些分开，他感受到痛苦了吗？是的，他觉知痛苦的状态，但不执著它，因此我们说他断除了苦。快乐也一样存在，但他觉知快乐，若不觉知它，它便如毒药。佛陀不执著快乐为他自己，透过智慧，快乐仍在那里，但他的内心不执取或执著它。因此，我们说他将心与苦、乐分开。
当我们说佛陀与觉者们杀死烦恼时，那并不是指他们真的将它们都杀光。若已杀光所有烦恼，我们大概就不会再有任何烦恼了！
他们并非真的杀死烦恼，而是他们如实觉知烦恼，放下了它们。愚痴的人会执著它们，但觉者了解心中的烦恼是毒，因此全部清除，他们清除会造成痛苦的事物。不知道这点的人，看到一些如快乐或美好的事，就会执著它们，但佛陀只是如实地看见它们，然后扫除它们。
欲乐或苦行 皆非禅者之道
佛陀知道，因为乐与苦两者都是苦的，具有相同的价值。当快乐生起时，就放下它。他具有正确的修行，因为他看见这两者具有相同的价值与缺陷。它们受制于「法」的法则，换句话说，都是不确定与不圆满的，有生就有灭。当他看见这点时，正见便生起，正确的修行之道也变得更加清晰。无论何种感觉或想法在他心中生起，他知道那只是持续的苦与乐的活动，他不执著它们。
佛陀刚觉悟时，便作了关于耽著欲乐与耽著苦行的开示。「比丘们！耽著欲乐是过松之道，耽著苦行则是过紧之道。」这两件事在他觉悟之前，都一直困扰着他，因为起初他并未放下它们，当觉知它们时，他才放下，因此才有初转法轮。
所以，禅修者不应步上快乐与痛苦之道，反之，他应觉知它们。觉知苦的实相，觉知苦因、苦灭与灭苦之道，而离苦之道就是禅修。简单地说，要保持正念。
正念是觉知，也是当下的心。我现在正在想什么？在做什么？心中萦绕着什么事物？如此观察，清楚地觉知自己究竟是如何生活。如此修行，智慧便能生起。
我们在任何姿势下，随时保持思惟与观察。当一个喜欢的法尘生起时，如实觉知它，不执著它为任何固定不变的实体，它就只是快乐。当痛苦生起时，也觉知它，并觉知苦行绝非禅修之道。
心与受 就如油和水
这就是我们所谓的将心与受分开。若够聪明，就不会执取而随它去，我们便成为「觉知者」。心与受就如油与水，它们在同一个瓶子里，却不会相混。即使生病或在受苦，我们仍觉知受就是受，心就是心。我们觉知痛苦或舒适的状态，但并不认同它们，只和平静同在——超越苦与乐的平静。
你们应如此生活，换句话说，没有快乐与痛苦，只有觉知，心中无任何牵挂。
当我们尚未觉悟时，这一切听起来可能会很奇怪，但那无妨，只要朝这方向设定目标即可。心就是心，它遭遇快乐与痛苦，我们只是如实地看它们，再无其它。它们是分开的，并不相混，若都 一起，我们就无法觉知它们。
就如住在一间房子里，房子和住户虽然有关，不过确是分开的。若房子有任何危险，我们会难过，并觉得必须保护它；但若房子着火，我们得跑出来。因此，若苦受生起，我们就得离开它，当之道它已完全着火时，就得赶快跑。房子是一回事，住户是一回事，它们是分开的两件事。
我们说要如此分开心与受，但事实上，它们本来就是分开的。我们的了解，只是如实觉知这自然的分离。若我们认为它们是分不开的，那是因为对实相无知，而执取它们的缘故。
修定所得的智慧 与研究书本所得的知识不同
因此，佛陀告诉我们要禅修，这禅修非常重要，光靠世智辩聪是不够的。从修行的定心中产生的智慧，和从研究书本中得到的知识相差甚远，从研究中所得到关于心的知识，不是真实的知识。我们为何要执著如此的知识呢？我们终究会失去它啊！一旦失去，我们便哭泣。
若我们真的了解，便会放下，让它顺其自然。我们知道事物是怎么一回事，且不会忘失自己。若生病，也别迷失于其中。有些人说：「这一整年我都在生病，因此完全无法禅修。」这些是真正愚痴者讲的话，其实生病或濒临死亡的人，更应该精进修行。
你们可能会说没有时间修行，生病很痛苦，你们不信赖身体，因此觉得自己无法禅修。若你们这样想，那事情就会变得很困难。佛陀并非如此教导我们，他说这里就是修行的地方，当生病或濒临死亡时，那正是我们可能真正觉悟与看见实相的时候。
有时学校的老师们来看我，抱怨事情太多，没时间禅修。我问他们：「当你们教书时，有时间呼吸吗？」他们回答当然有。「那么若工作真的如此繁重，你们怎么会有时间呼吸？你们就是在这里远离『法』。」
修行只在于观察心与受 无须四处追逐
事实上，这修行只在于心与受，你无须四处去追逐与争取，工作时，呼吸依然持续进行。自然的过程会有自然去照料——我们需要做到只是保持觉醒，只要持续努力，向内看清楚。禅修就是如此而已。
若有正念，无论做什么工作，它都将成为让我们持续觉知对错的工具。有很大时间可以禅修，只是我们未能全面地了解修行而已。我们睡觉时呼吸，吃饭时也呼吸，不是吗？为何无时间禅修？无论在哪里，我们都会呼吸。若如此思惟，生活就会和呼吸同样有价值，无论在哪里，我们都有时间禅修。
各式各样的想法都是心法，而非色法，因此只需要保持正念。如此一来，随时都能觉知对与错。无论是行、住、坐、卧，我们有的是时间，只是不知如何正确利用它而已。好好地思惟这点。
当我们觉知时，就是精通心与法尘。当精通法尘时，就精通这世间，我们成为「世间解」，那是佛陀的九种德行之一③。佛陀是清楚觉知世间一切苦难的人，他知道苦恼与不苦恼同样在那里。
这世间如此让人困惑——佛陀是如何觉悟的呢？在此我们应了解，佛陀教导的「法」并未超出我们的能力之外。无论行、住、坐、卧，我们都应保持正念与正知——坐禅时间到了，就去坐禅。
坐禅 是为了增长心的力量
我们坐禅是为了让心安定与增长心的力量，而非好玩，观禅本身就是处于定中。有些人说：「现在我们将先入定，之后才进行观禅。」别如此分开它们！定是产生慧的基础，慧则是定的果实。
你不能说现在我先修定，之后才来修观，那是办不到的！你只能在言语上区分它们，就如一把刀子有刀刃与刀背，无法将两者分开。若你拿起一个，同时也会拿起另一个，定就是如此生出慧。
戒是「法」的父母，最初必须先有戒。戒是平静，意指没有身与口的恶行。当我们不犯错时，就不会感到不安；当不会不安时，平静与镇定就会生起。
戒、定、慧三者是一体的
因此，戒、定、慧是圣者迈向觉悟的道路。这三者其实是一体的：戒即定，定即戒；定即慧，慧即定。就如一颗芒果，当它是花时，我们称它为花；当结果时，就称它为芒果；当它成熟时，则称它为成熟的芒果。
同是一颗芒果，却不停地变化。大芒果从小芒果而来，小芒果会长成大芒果，你可说它们是不同的水果，也可说是同一个。芒果从最初的花开始，它还是它，只是逐渐长大与成熟，这就够了，无论别人如何称呼它都无妨。一旦出生，它就会长大与变老，接下来呢？我们应好好思惟这点。
有些人不想变老，到了老年就变得很沮丧。这些人不应吃成熟的芒果！我们为何想要芒果成熟呢？若它们无法及时成熟，我们就会加以催熟，不是吗？然而，当年老时，我们却充满悔恨。有些人会哭泣，害怕变老或死亡。若他们如此感觉，就不该吃成熟的芒果，最好只吃花！若能看见这点，我们就能见到「法」，一切都清楚明了，便能获得平静，只要下定决心如此修行就对了！
修行是为了放下对与错
你们应好好思惟我所说的话。若有任何错误，晴原谅我。只有当你们亲自去修行与观看时，才会知道它是对或错。错的，就抛开它；对的，则善加利用。
但事实上，修行是为了放下对与错，若是对的，抛开；若是错的，也抛开！最后抛开一切！通常，若是对的，我们就执著为「对」；若是错的，就认定是「错」，接着产生执著。但是，「法」是空无一物的——什么也没有。
[注释]
①此教导见于佛陀针对「四念处」 的开示。「安住于身，循绅观察」意指将心专注于身体之中，很清楚地依次随顺观察身体是由地、火、水、风所组成，而知「身」是集合体，是生灭变化、不净的，去除执著身体为「我」的颠倒。参见《大念住经》（《长部》第 22 经）。
②「受」(vedana)指苦受、乐受、不苦不乐受。又可分为身的受与心的受，身的苦受称为「苦」(dukkha)，乐受称为「乐」(sukha) ；心的苦受称为「忧」(domanassa)，乐受称为「喜」(somanassa)。在此，阿姜查描述它的意思，应理解为心的苦受与乐受。
③《长部》列举佛陀的的功德：「彼世尊亦即是阿罗汉、等正觉者、明行举足者、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。」此外，诸经论中亦有将世间解、无上士合为一号，或将佛、世尊合为一号，或将无上士、调御丈夫合为一号等诸说，而成为九种功德。
第六章 世俗与解脱
超越世俗 便超越痛苦
这世上的事情，都只不过是我们自己制造出来的世俗法。建立起它们之后，我们却迷失在其中，并拒绝放下，执著个人的看法与观点。这执著永远不会结束，它不停地轮回①，永无止境。现在，若我们知道世俗谛②，就会知道解脱，若清楚地知道解脱，就会知道世俗谛。这就是觉知「法」，如此，才会结束轮回。
我曾观察过西方人一起坐禅的情景，当他们结束起身时，男女混杂在一起，有时会相互摸头③！当看见这情景时，我心想：「啊！若我们执著世俗法，当下就会生起烦恼。」若能放下世俗法，放弃看法，我们就能得到平静。
有时，当将军与上校等位高权重的人来看我时，他们说：「喔！请摸我的头。」④若他们如此请求，并没有任何问题，他们乐于被摸头。但若你在路上碰触他们的头，那就是另一回事了！这是因为执著的缘故。因此，我觉得「放下」真的是平静之道，摸头违反我们的习俗，但其实它并没什么。只要人们同意，便不会有问题，就如摸一颗甘蓝菜或马铃薯一样罢了！
接受、舍弃放下——这是放松之道，只要执著，当下就会有「有」与「生」，并会有危险。佛陀教导世俗法，以及如何以正确方式化解它们，有此而达到解脱。
这是解脱，不执著世俗法。这世上的一切事物都有个世俗谛，建立起它们之后，我们不该反被它们愚弄，因为迷失于其中确实会导致痛苦。
世俗法 并非真实存在
无论如何，它们是我们这世间的特色。举布恩马(Boonmah)先生为例，他从前只是个平民，现在被任命为地方官，那只是种世俗法，但我们应予以尊重。那是人世间的一部分。若你想：「啊！从前我们是朋友，曾在裁缝店一起工作。」于是你在公开场合拍他的头，他将会生气，那是不对的，他会憎恨。
因此，我们应遵循世俗法，以避免引生怨恨。了解世俗法是有用的，活在这世上就是这么一回事，知道正确的时间、地点与人。
违反世俗法有什么错？有错是因为人的缘故！你们应保持灵活，同时觉知世俗与解脱两者。觉知每个适当的时机，若知道如何轻松地使用规则与惯例，我们就掌握了技巧。若想在不适当的时机，根据较高层次的实相行动，那就是错的。它错在哪里？错在人的烦恼，就在那里！每个人都有烦恼。
在某种情况下，我们表现出某种方式，在另一种情况下，则表现出另一种方式，应知如何进退，因为我们生活在世俗法中。问题会发生，是因为人们执著它们的缘故。若假设某物存在，它就存在，它因为我们设定它存在而存在，但你若仔细地从究竟的角度来看，这些事物并非真实存在。
比丘过去也曾是在家人，曾在「在家人」的世俗法下生活，现在则在「比丘」的世俗法下生活。我们是在世俗下成为比丘，而非透过解脱成为比丘。起初，我们如此建立世俗法的标准，但出家并不表示已断除烦恼。
若我们抓起一把沙，并一致称它为「盐」，这样做会让它变成盐吗？它只是有盐的名称而已，并非具有盐的实质，你无法用它来烹调，它只能在共许的前提下被使用，因为根本没有盐，只有沙。
世俗法是依缘而有 暂时存在
「解脱」一词本身也只是个世俗法，但它所指向的超越世俗的范围。在达到自在解脱之后，我们仍会依世俗「解脱」的用语来指称它。若无世俗法，我们就无法沟通，因此它确实有它的作用。
例如，每个人的名字都不相同，但他们都一样是人。若没有名字，当我们想呼唤站在群众中的某个人，只能喊：「喂，人啊！人啊！」那将会徒劳无功。你无法制定想呼唤的那个人，因为他们都是「人」。但若你呼唤：「嗨，约翰！」约翰就会前来。名称就是为了满足这需求，透过它们，我们才能沟通，它们为社会行为提供了基础。
因此，你们应同时知道世俗与解脱两者。世俗法有它的用途，但它并无固定不变的实体，甚至连人都不存在，它们只是四界的组合，是因缘法所生，依缘而有，暂时存在，然后就会自然地消失，无人能反抗或控制这一切。但若是无世俗法，我们将无话可说；我们会没有名字、没有修行、没有工作。规则与世俗法的建立，都是为了给我们语言，让处理事情更为方便，如此而已。
以钱为例。古代没有任何硬币或纸钞，人们通常是以物易物，但这些货物难以保存，所以发明了钱。也许未来有个国王会规定，无须使用纸钞，以蜡代替，将蜡融化后压制成形，称它为「钱」，然后通行全国。除了蜡之外，甚至可决定以鸡屎作为地方流通的货币――除了鸡屎之外，不准使用其他的钱。那么一来，人们可能会为了鸡屎而互相残杀！
对于世俗法 了解但不执著
这就是世俗谛，但要让普通人了解解脱真的很困难。我们的钱财、房子、家庭、子女与亲属，都只是我们创设的世俗法，事实上，从「法」的眼光来看，它们并不属于我们。我们也许听了以后会觉得不舒服，但事实就是如此。这些事物只有透过设立的世俗法才有价值，若设立它毫无价值，它就毫无价值；若设立它有价值，它就有价值。它就是如此，我们将世俗法带到这世上来，是为了满足需求。
甚至这身体也并非真是我们的，我们只是假设它是如此。它真的只是个我们片面的假设而已，若你想在它里面找到真实的自我，你找不到。那里只有出生、短暂存在，然后便死亡的元素而已，它并无固定不变的实体，但使用起来却颇为合适。好比杯子，它早晚会破，但当它还存在时，你就应好好地使用它、照料它。它是供你使用的工具，若它破了会有麻烦，因此即使它必定会破，你仍应尽一切努力去保存它。
因此，我们有四种资具⑤，佛陀教导我们要对此反复思惟。它们是比丘赖以维系修行的东西，只要活着，就必须依赖它们，但你应了解它们，别执著它们，否则便会产生渴爱。
我们使用世俗谛 但别以为它是究竟实相
世俗与解脱，就是如此不断地相互关联。虽然我们使用世俗谛，但别误以为它就是究竟实相，若你执著它，痛苦就会生起。「是」与「非」就是个很好的例子。
有些人以「非」为「是」，以「是」为「非」，但最后谁真的知道什么是「是」、什么是「非」？我们不知道。不同的人建立起各别相异的世俗「是」与「非」，而佛陀是以「苦」为他的准绳。事实上，我们并不知道。但就实用与实际的观点而言，「是」即是不伤害自己与他人，这方式对我们来说，比较有建设性。
其实世俗与解脱都单纯地只是「法」，虽然后者超越前者，但它们是不可分割的。我们无法保证有什么事绝对是这样或那样，因此佛陀说就让它去吧！让它回到本来的不确定性。无论你多么喜欢它或讨厌它，你都应了解它是不确定的。
问题永远无解 放不下就会痛苦
抛开时间与地点，整个「法」的修行是在「什么也没有」当中完成，那是舍、空、放下包袱的地方。这是结束，不像是有些人说幡动是因为风的缘故，另外一些人则说是幡的缘故，那将没完没了！就如古老的谜语：「先有鸡还是先有蛋？」这问题永远无解，法尔如是。
这一切都只是世俗法，是我们自己设立的。若你以智慧觉知这些事情，就会觉知无常、苦与无我。这是导致觉悟的观点。
训练与教导那些理解层次不同的人，是非常困难的。有些人已有些成见，你告诉他们某些事，他们不相信你；你告诉他们实相，他们却说那不是真的。「我是对的，你是错的……」这将没完没了。
若你放不下，就会痛苦。例如，有四个人走进森林里，他们听到鸡叫：「咕、咕、咕！」其中一人质疑：「这是只公鸡或母鸡呢？」三个人说是母鸡，但第四个人不同意。「母鸡怎么可能那样叫？」他问道。他们反驳他：「它有张嘴，不是吗？」
他们争吵不休，为此而心烦意乱，但最后他们都错了。无论你说「母鸡」或「公鸡」，那都只是名称而已。我们建立这些世俗法，说公鸡像这样，母鸡像那样；公鸡这样叫，母鸡那样叫……我们就是如此受缚于世间！记住这点！若你知道其实没有公鸡，也没有母鸡，那么事情就结束了。
看见事物的实相 便能超越快乐与悲伤
佛陀教导不要执著，我们该如何修行不执著呢？我们只要放弃执著即可，但这不执著却难以了解。它需要有敏锐的智慧去观察与透视，去真正达到不执著。
当你思考人们是快乐或悲伤、满意或失意时，它并不依赖他们拥有多或少――它依赖智慧。一切挫折，只要透过智慧，透过看见事物的实相，都可能超越。
因此，佛陀告诫我们要观察与思惟，「思惟」是指只是尝试去正确地了解问题，这便是我们的修行。生、老、病、死是最自然平常的事，佛陀教导我们思惟这些事实，但有些人因不了解而说：「那有什么好思惟的？」他们出生，却不知生；他们会死，却不知死。
反复观察这些事情的人，终将了解它们的本质。了解之后，就能逐渐解决自己的问题。即使还有执著，若有智慧老、病、死、是自然之道，他就能解脱痛苦。我们研究「法」就只为了这个——治愈痛苦。
佛教的基础并不复杂，只有生与死的苦，佛陀称此为实相，生是苦，老是苦，病是苦，死是苦。人们不了解苦就是实相，若了解实相，就了解苦。
这种主观的傲慢，这些争论，都无止境。为了让心安定与平静，我们应思惟自己的过去、现在，以及为我们准备好的事——如生、老、病、死等，如何避免被它们折磨？我们或许可以不用太担心，但应保持观察，直到觉知它们的实相为止。那时，一切痛苦都会消除，因为我们将不再执著。
[注释]
①轮回(samsara)：众生由其未尽之业，所以在六道中受无穷流转之苦。泛指由一切有为法，或由心理与物质构成的世间。
②世俗谛(sammuti)：即世间共许的实相，唯有假名。例如杯子并非本来就是杯子，而是约定俗成的惯例。
③在泰国，头部被看作是神圣的，碰触他人的头，通常被认为是种侮辱的行为。又依据传统，男女不可在公共场合彼此触摸。
④在泰国，一般人普遍认为被高僧摸头是件吉祥的事。
⑤四种资具：维持比丘修行生活的四种物质条件，即衣服、饮食、卧具、医药。
第七章 无住
无论喜欢或讨厌的感觉出现 都不可忘记修行
我们听了某些教法，因无法理解便认为他们应该说些别的，所以我们不遵循它们。但事实上，一切教法都有它的道理，或许经典里所说似乎不该如此，但它们就是如此。
起初，我们甚至不相信坐禅，不了解闭着眼坐着有何用处，还有行禅……，从这棵树走到那棵树，转个身再走回来？「为什么要这么麻烦？」「这么走到底有什么用？」我这么想。但事实上，行禅与坐禅都是很有用的。
有些人的性向偏好行禅，有些人却偏好坐禅，但两者缺一不可。经中有提到四种姿势――行、住、坐、卧，生活中充满这四种姿势，我们可能喜欢其中一、两个，但这四个一定都用得到。
他们说，要让这四种姿势「均衡」，让修行平均分配于一切姿势中。起初我想不出「让它们均衡」是什么意思，它是指睡两个小时，然后站两个小时，然后走两个小时……是这样吗？我试过了――却办不到，根本不可能！「让姿势均衡」并非那个意思，它指的是心，是我们的觉知，它必须要能在心中生起智慧，照亮内心！
智慧出现在一切姿势中，我们必须经常觉知或了解，在行、住、坐、卧中，觉知一切心境都是无常、苦与无我的。让姿势如此均衡是可以办得到的，并非不可能。无论喜欢或讨厌的感觉在心中浮现，都不可忘记修行，我们是醒觉的。
若能持续不断地专注于内心，就掌握了修行的要点。无论我们经历世人所认为好或坏的心境时，都不会忘记自己，也不会迷失在好或坏之中。我们只要向前迈进，让姿势持续如此是可能的。
执著 正是苦的因
若持续修行，当我们受到赞叹时，它就只是赞叹；若受到责备，它就只是责备。我们的心不会为此而起伏，就待在这里。为什么？因为我们了解隐藏在这些事情背后的危险，能看见它们的结果。
我们应经常觉知隐藏在赞叹与责备背后的危险。通常若我们心情好，心也就跟着好，我们认为它们是相同的；若心情不好，心就同样跟着不好，就讨厌它。我们通常就是如此，这就是不均衡的修行。
若能经常觉知心情，并觉知自己正在执著它们，那就不错了，虽然我们还是无法放下。那表示我们有觉醒，知道正在发生什么事。我们看见自己执著好与坏，就觉知它。我们执著善，虽然知道这不是正确的修行，不过仍无法放下。这样的修行已有六、七成了，那还不是解脱，但我们知道只要放下，就能达到平静。我们持续看见一切喜欢与不喜欢，以及赞叹与责备的有害后果。无论情况如何，心一直保持这样的状态。
但对世俗人而言，若受到责备或批评，就会很沮丧；若受到赞叹，便会很高兴。若知道各种心情的实相，知道执著赞叹与责骂的后果，那些执著任何一件事的危险，我们对自己的心情就会更加敏锐。
我们会知道，执著它们确实会造成痛苦。我们看到苦，并看见执著正是苦的因，我们开始了解执著好与坏的后果。我们执著过它们，看过其后果――没有真实的快乐，因此，现在寻找放下的方法。
放下的方法 即不执著任何事物
「放下的方法」在哪里？在佛教里，我们说：「不执著任何事物」！这并不表示说不能持有事物，而是我们不执著。例如这支手电筒，「这是什么？」我们质疑，所以拿起它。「哦！它是一只手电筒。」然后将它放下。我们就这样持有事物。
若完全不持有任何东西，我们能做什么？我们无法行禅或做任何事，因此必须持有事物。确实，这是种渴爱，但它能带领我们走向「菠萝蜜」（德行或圆满①），例如渴望来这里。札格罗②法师来到巴蓬寺，首先他必须想来，若他不想来，就不会来到这里。
每个人都一样，来这里是因为渴望，但当渴望生起时，不要执著它！因此你来，然后你回去……。「这是什么？」我们将它捡起来，并了解：「哦，它是一支手电筒。」然后放下它，这就称为「持有而不执著」，我们能放下。我们觉知，然后放下，这可将之简化为：「觉知，然后放下。」持续观察与放下。「这个，他们说好；这个，他们说不好。」
觉知，然后放下。好与坏，我们一清二楚，但放下它。我们不会愚蠢地执著错误，只以智慧「这是持有」它们。在这样的「姿势」下修行，是可以持续的，你们必须经常如此。让心如此觉知，让智慧生起，一旦心拥有智慧时，还需要再寻找什么呢？
我们必须完全 无所求而修行
我们应反思到底在这里做什么。为何住在这里？在找什么？世人为了各种报酬而工作，但比丘们教导一些比那个更深入的东西。无论做什么，我们都不求回报不为报酬而工作。世人因想要各种东西而工作，他们希望有所得。但佛陀教导我们，工作就只是为了工作；除此之外，我们一无所求。
若你是为了获得回报而做事，那会引起痛苦。你自己试试看！你让心平静，所以坐下来，试着让它平静——你将会痛苦！试试看。我们的方法巧妙多了！我们去做某件事，然后便放下它。做，然后放下。
看看祭祀的婆罗门，他心中有些欲望，因此才会祭祀。那些行为并不会帮助他超越痛苦，因为他是在欲望上行动。起初，我们心中带着一些欲望修行，持续修行但并未达成愿望，因此持续不断地修行，直到达到「无所求而修行」为止，我们是为了放下而修行。这点必须自己去了解，它很深奥。
也许我们的修行是因为想达到涅槃――就凭这点，你根本到不了！想要平静是自然的，但却未必正确，我们必须无所求而修行。若完全无所求，那能得到什么？什么也得不到！凡有所得，皆是苦因，因此我们应「无所求而修行」。
心存利益而修行 永远无法超越痛苦
这就称为「让心空寂」，它虽然空寂，但还是有作用。人们通常无法了解「空」，除非你接触过它，并看见它的真实价值。它并非什么都没有的空无，而是它的自性是「空」的。例如这支手电筒，我们应了解它是「空」的。那不是无法看见任何东西的空无，并非这样，这样了解的人完全搞错了。你们必须了解「空」，它是自性的「空」。
那些心存利益而修行者，就如献祭的婆罗门，只是为了满足欲望而已。他们就如那些前来看我，并祈求「圣水」加持的人，当我问他们：「你们为什么想要圣水？」他们说：「我们想快乐与舒适地生活，且不要生病。」哈！那将永远无法超越痛苦。
世俗方式做什么都是有所求的，都要有原因，要有回报，但在佛教中，我们做事并无所求。世间必须藉由前因后果来了解事物，但佛陀教导我们要凌驾与超越因果。他的智慧不着两边：凌驾因，超越果；凌驾生，超越死；凌驾乐，超越苦。
我们一直活在「有」与「取」中 若不执著就手足无措
想想这点：无一处可以停留。我们每个人都住在一个家里。离开家去别处，就没有家了――我们不知该怎么办，因为我们一直都活在「有」与「取」中。若不执取，我们就手足无措。
因此，大部分的人都不愿趋向涅槃，因为那里什么也没有，完全没有任何东西。看看这里的天花板与地板，上方是天花板，那是个「住处」；下方是地板，那是另一个「住处」。但在天花板与地板之间的空间，却没有可以立足之处，人们可以站在天花板或地板上，却无法站在那个空间之上。哪里有「无住」，哪里就有「空」，涅槃就是这个「空」。
人们听到这个就会有点退缩，他们并不想去，因害怕看不到子女或亲属。所以当我们祝福在家人时，会说：「祝你们长寿、美丽、健康、快乐。」这让他们真的很高兴。他们都说：「太好了！」他们就爱听这套。但若你开始谈「空」，他们就不想听了，他们贪着于「住」。
你们是否看过任何一位老人，拥有美貌与充沛的精力，且非常快乐的吗？不。但我们却说：「太好了！」这就如为满足欲望而献祭的婆罗门。
在修行中我们并不献祭，不会为了得到回报而修行，我们一无所求。若还有所求，就是还有东西存在那里，只要让心平静，并了结它。但我若如此说，可能会让你们感觉不太舒服，因为你们想要再次「出生」。
任何人只要修行 就能看见佛陀
你们所以在家修行者，应多亲近比丘，并观察他们的修行。亲近比丘的意思就是亲近佛陀，亲近他的「法」。佛陀说：
阿难！多一点修行，长养你的修行！凡是见「法」者，就见到我；凡是见到我者，就见到「法」。
佛在哪里？我们可能认为佛陀已活过且去世，但佛就是「法」――实相。有些人喜欢说：「哦！若我生在佛陀时代，早就达到涅槃了！」只有愚蠢的人才会如此说。其实佛陀还在这里，佛是实相，无论谁生或死，实相仍在这里。实相从未曾与这世间分离，它一直都在这里。无论佛陀是否出世，或是否有人知道它，实相依然存在。
因此，我们应亲近佛陀，向内寻找「法」。当达到「法」时，就达到佛；看见「法」，就看见佛，此时一切疑惑都会断除。
举曲(Choo)先生为例。起初他并非老师，只是曲先生，当他读书并通过必要的升等考试后，便成为老师，大家都称他「曲老师」。他为何成为老师？透过研读必修的科目。他去世后，师资测试仍然存在，任何人只要通过考试就能成为老师。
成为老师的科目并未消失，就如实相一样，觉悟实相让佛陀成为佛陀，因此佛陀还在这里。任何人只要修行与见法，就能见到佛陀。因此，别放逸！即使对小事也是如此。努力尝试，尝试亲近僧众；修观，你就会觉悟。好了，这样就够了。哦！现在一定很晚了，有些人开始打瞌睡了，佛陀说过，不要对睡觉的人说法。
[注释]
①波罗蜜(Parami)意译为「到彼岸」，通常指菩萨之修行而言，由过去世乃至今生所积累的善业、功德等，能成就解脱的资粮。《清净道论?说梵住品》列举十种波罗蜜为：施、戒、出离、慧、精进、忍辱、谛、决意、慈、舍。
②札格罗(Jagara)法师当时是国际丛林寺(Wat Pah Nanachat)的住持，他带领一群比丘与在家人去见阿姜查。国际丛林寺院是阿姜查于一九五七年，为教导对修行佛法有兴趣的西方人所创建的道场，位于巴蓬寺附近。
第八章 正见——清凉地
修行之所以困难 在于执持邪见
「法」的修行违反我们的习气，实相违背我们的欲望，因此修行起来才会有困难。有些我们认为错的事可能是对的，而以为对的则可能是错的。
为何会这样？因为我们的心在黑暗中，看不清楚实相，什么都不知道，才会受到人们谎言的愚弄。他们将对的说成错，我们相信；将错的说成对，我们也相信。这是因为我们还不是自己的主人，经常受到心情的欺骗。我们不应以这颗心和它的想法作为向导，因为它并不知道实相。
有些人完全不想听别人的，这并非智者之道，智者聆听一切。闻法者无论喜欢与否，都必须同样地倾听，而非盲目地相信或不相信，必须保持客观与中立，不能心不在焉。他们只是聆听，然后思惟，最后才能得到正确的结果。
智者在相信所听到的事情之前，应亲自去思惟与了解其间的因果关系。即使老师说的是实相，也不要一味地相信，因为你尚未亲自觉知它的实相。
这对所有的人都是如此，我比你们还早修行，听过许多谎言。例如：「这个修行真的很困难！」修行为什么会困难？它之所以困难是因为我们的想法错误，我们持有邪见。
我们始终不平静 问题出在哪里？
从前我和其他比丘同住，但感觉不太对劲。于是我逃离群众，远离比丘与沙弥们，跑到森林与山上去。我认为他们不像我一样用功，他们太懒散了，某些人像这样，某些人像那样。这些事情真的让我困惑不已，遂成为我持续逃避的理由。
不过，无论是独居或与人同住，我都静不下来。我对自己不满，也不满意大团体，我认为这不满是由于同伴、心情、住处、食物和天气的关系――由于这个或那个，我一直都在寻找适合内心的东西。
身为头陀比丘，我四处行脚，但事情还是不对劲。「我该怎么做才对？」我质疑，「我能做什么？」和很多人共住，我不满意；和少数人同住，我也不满意。到底是为什么？我就是不了解。
我为何会感到不满？因为我有邪见，如此而已，因为我还执著错误的「法」。无论去到哪里，我都不满，心想：「这个不好，那个不好。」有诸如此类的想法。我责怪别人，责怪天气太热、太冷，责怪一切！就如疯狗遇到什么就咬，因为它疯了。若心像这样，我们的修行就永远无法安定下来。今天觉得好，明天又不好，我们一直都这样反反覆覆，达不到满足或平静。
佛陀有次看见一只豺狼或野犬跑出森林。它先是站着不动，不久之后，跑进矮树丛中，躺下片刻，再跑出来。接着跑进树洞中，再出来，然后跑进岩穴中，又再跑出来。它才静立了一分钟，下一分钟便跑进来，然后躺下来，接着又跳起来……。原来那只豺狼患有疥癣！
当它站着不动时，感到很痒，因此便奔跑；奔跑时，它还是不舒服，因此又停下来。由于站着不舒服，所有它又躺下来，然后再跳起来，跑进矮树丛与树洞中，永远都无法安定下来。佛陀说：
比丘们！你们今天下午有看到那只豺狼吗？无论站着、奔跑、坐着或躺下，不管在矮树丛、树洞或岩穴中，它都感到痛苦。它责怪站着让它不舒服，又责怪坐着，责怪奔跑与躺下；它责怪矮树丛、树洞与岩穴。其实问题和这些事都无关，那只豺狼病了，患有疥癣，问题是出在疥癣上。
心中有邪见 无论到哪里都不满
我们就如那只豺狼，由于邪见才会感到不满，我们不练习根律仪①，遂将痛苦归咎于外在环境。无论住在巴蓬寺、美国或伦敦，我们都不满意。不管是去住在国际丛林寺(Wat Pah Nanachat)，或任何其他分支寺院，我们也都不满足。为什么不满？因为我们心中还存有邪见，无论去到哪里，我们都不会满意。
但就如那只豺狼，一旦它的疥癣痊愈，无论去到哪里，它都会很满意。我经常反省这点，并经常教导这点，因为它非常重要。若我们知道各种心情的实相，就会比较容易满足。无论是热或冷，不管是和很多或很少的人在一起，我们都能知足。知足的关键不在于和多少人同住，而是完全在于正见。
但我们多数人都持有邪见，就如一只蛆，蛆的住处很脏，它的食物也很脏，但却是最适合它的，若你拿根棍子将它从粪堆拨开，它会奋力挣扎爬回里面。
同样地，当阿姜教导要有正见时，我们会抗拒，它让我们觉得不舒服。我们溜回自己的「粪堆」，因为那里才有家的感觉，我们都是如此！若不了解一切邪见的弊害，就无法舍弃它们，修行也会变得很困难。
若有正见，则无论身在何处都会很满足。我已如此修行，并看清这些事。如今许多比丘、沙弥与在家众来看我，若我还不了解，若还有邪见，我早就被烦死了！比丘们正确的住处——清凉地，就是正见本身。除此之外，不应寻找其他东西。
心若不取苦与乐 就能抵达涅槃的达海
因此，即使你们不快乐，没关系，这不快乐也是无常的。难道那不快乐是你的「自性」吗？我一点也不认为它是真实的。不快乐只是瞬间即逝的感觉。瞧！它出生，然后死亡。喜爱也只出现片刻，然后就消失。爱、恨或愤怒可能一直持续吗？
事实上，根本没有任何不变的实体，它们只是心中一闪即逝的法尘。它们一直都在欺骗我们，没有任何东西是确实不变的。就如佛陀所说，当痛苦生起是，它短暂停留，然后就消失。当痛苦消失时，快乐生起，短暂停留，然后又消失。当快乐消失时，痛苦再次生起……如此辗转不已。
我们最后只能这样说：除了痛苦的生、住与灭的过程之外，什么也没有，如此而已。但愚昧无知的我们，却经常追逐与执著它，永远看不到无常的实相。若了解这点，无须想太多，我们就可以很有智慧。但若不了解，我们的妄想就会多于智慧——甚至可能完全没有智慧！除非我们真的看到错误行为的弊害，并放弃它们，否则情况不会改善。同样地，除非我们看到修行的真实利益，并遵循它，积极投入修行，使心变好，否则也不会有智慧。
若砍下一段木头抛进河里，若它不沉下去，或卡在河岸，它终究会抵达大海。修行也是如此，若你们依照佛陀指示的道路修行，亦步亦趋，就能超越两件事——耽著欲乐与耽著苦行。它们是河的两岸，这边是爱，那边是恨，或这边是快乐，那边是痛苦。
木头就是这颗心，当它在河里漂流时，会经历快乐与痛苦，若信不执著乐与苦，就能抵达涅槃的大海。你们应了解，除了苦与乐的生灭之外，什么也没有。若不被卡在两端，你们就是走在真实禅修者的中道上。
这是佛陀的教导。乐与苦、爱与恨，都只是我们所设立的假想。智者不遵循或鼓励它们，他们不执著它们。这是放下耽著欲乐与耽著苦行之心，是正确的修行，就如那段木头最后会流入大海，不执著两端的心也必然能获得平静。
[注释]
①防护感官的戒即所谓的「根律仪」，例如当眼见色时，以正念防护眼根，不让贪等烦恼入侵而受到系缚，即是「眼根律仪」。其他五根的防护亦然。
第九章 我们真正的家
针对一位临终的老人、她的家人与看护者们的一段开示
现在请下定决心，恭敬地闻法。当我在说话时，注意我的话，就如佛陀本人正坐在你面前一样。闭上眼睛，让自己保持舒适，安定你的心，让它专注一点。谦虚地允许智慧、实相与清净三宝安住于你的心中，以此向圆满的觉者致敬。
即是佛陀 也无法避免死亡
今天我没有带任何物品来送你，只有「法」——世尊的教导。你应该了解，即使拥有广大福德的佛陀，也无法避免身体的死亡。当他年老时，他交出身体，放下沉重的包袱。现在，你也必须学会对依赖多年的身体感到满足，你应该觉得它已经够了。
想想你已使用了很久的器皿——杯子、碟子与盘子等，当你初次得到它们时，它们是如此光亮洁净，如今在长期使用之后，已开始陈旧。有些破了，有些不见了，剩下的也都磨损了，它们已不复昔日的光采，而这正是它们的本质。
你的身体也是如此，从出生那天起就一直在变化，经过童年、青少年，现在到了老年，你必须接受这事实。佛陀说一切诸行，无论是内在的或外在，都是无自性的，它们的本质就是变化。请清楚地思惟这实相。
躺在这里逐步毁坏的臭皮囊，是真实法。这身体的事实是「真实法」，是佛陀无尽的教导，他教导我们思惟这点，并了解它的本质，无论在任何情况下，都应保持身体平静。佛陀教导我们，应确保只有身体被囚禁，别让心也跟它一起被禁锢。
现在你的身体开始走下坡，并随着年龄逐步恶化，别抗拒，但也别让心跟着沉沦。让心超然独立，藉由了解事物实相，给心能量。佛陀教导我们，这是身体的本质，法尔如是。一旦有生，就会有老、病与死，你正在见证这伟大的实相。以智慧观察身体，并了解这点。
若你的房子淹水或焚毁，让那威胁只及于房子。若有水灾，别让它淹到心；若有火灾，也别让它烧到心。就让外在的房子被淹没或焚毁。现在，是该让心放下贪著的时候了。
你已活得颇久了，眼睛看过形形色色，耳朵听过许多声音，你经历过各种经验，而这一切都只是经验而已。你曾吃过许多食物，而美食就只是美食，坏味道就只是坏味道，如此而已。若眼睛看见美丽的外貌，它就只是美丽的外貌，丑陋只是丑陋；耳朵听到悦耳动听的声音，它就只是如此而已，刺耳的噪声也是如此。
一切随因缘在变化 你还想怎么样？
佛陀说无论贫或富、老或少、人或动物，在这世上没有任何生命能永远维持在一种状态上。一切事物都得经历变化与耗损，这是个无可奈何的生命实相。
不过，佛陀说我们能做的就是观察身与心，以便了解它们的无自性，了解它们既非「我」，也非「我的」，它们只是暂时存在而已。就如你的房子，只是在名义上属于你，你无法带着它到任何地方去。你的财富、资产与家庭也是如此——它们只是在名称上属于你而已，并非真是你的；它们属于自然。
这实相不只适用于你而已，每个人的情况都一样——甚至包括佛陀与圣弟子们。他们只有一点和我们不同，他们接受事物的实相，了解「法而如是」的道理。
因此，佛陀要求我们彻底观察这身体，从脚底到头顶，再从头顶到脚底，反覆观察。看看这身体，你看到什么？有任何东西是原本清净的吗？你能找到任何不变的实体吗？整个身体都在稳定地衰退。
佛陀教导我们，要了解它并不属于我们所以。身体变得如此是很自然的，因为一切都随因缘在变化，你还想要它怎么样呢？事实上身体老化并没有错，不是身体造成痛苦，而是你错误的想法。当以错误的方式看事情时，你就会有困惑。
就如河水自然往低处流，那是它的本质。若人站在河岸，希望河水能往高处流，那是痴心妄想。无论到哪里，愚蠢的想法都会让他们的心得不到平静，他们会痛苦，是因为邪见，那些想法违背自然。若他们持有正见就会了解，水一定是往低处流，除非了解并接受这事实，否则他们就会感到困惑与沮丧。
让呼吸成为 唯一的所缘
河水一定往低处流，就如你的身体。你的身体曾年轻过，现在衰老，并缓步迈向死亡，别想会有任何奇迹，那是你无力改变的事。佛陀告诉我们，看清事物的实相，然后放下你对它们的执著，将放下的感觉当作你的避难所。持续禅修，即使感到筋疲力尽也要持续，让心和呼吸在一起。先深呼吸几次，然后将注意力放在呼吸上，并念Bud-dho让这修行持续。你愈感到筋疲力尽，禅定就应愈微细与集中，如此你才能对付任何生起的疼痛感。当开始感到疲倦时，暂时中止一切念头，让心自行重整，然后再回来注意呼吸，只要持续在心里末念Bud-dho、Bud-dho……。
放下外在的一切，别挂念子女与亲属；别执著任何东西，只是放下。让心集中于一点，安住在呼吸上，让呼吸成为你唯一认知的所缘，持续专注，直到心变得愈来愈微细，直到感觉已无关紧要，且内心变得非常清楚与觉醒为止。然后，所有的疼痛感都会逐渐自然消失。
观察入息与出息，就如它们是来拜访你的亲戚。当亲戚离开时，你跟着他们出去，并看着他们离开，你一直看到他们离开视线，才回到门里。我们观察呼吸的方式也是如此，若呼吸很粗重，知道它很粗重；若它很微细，知道它很微细。当它变得愈来愈微细时，持续跟着它，在此同时要使内心觉醒。
最后，呼吸会完全消失，只剩下清醒的感觉，这就称为「见佛」。我们所具有清晰与觉醒的觉性，就称为「佛」 (Buddho)——觉知者，或觉醒者、光明者，这就是以智慧洞见，和佛陀相遇与共住。去世的只是历史上的佛陀，真实的佛陀——清晰而光明的觉知者，今日仍可以被体验与达到。若确实达到它，心就和佛合而为一。
除了觉知之外 放下一切
因此，放下吧！除了觉知之外，放下一切，别被禅修期间心里的影像或声音愚弄。放下它们，别执著任何东西，只要在「一境性」中保持觉知。无须担心过去或未来，只要静止，就会达到不进、不退与不住的境界，那里没有任何贪爱或执著。为什么？因为没有自我，没有「我」和「我的」，一切都没有。佛陀教导要如此空掉一切，别执著任何东西。觉知，觉知之后，放下。
觉悟「法」，就是解脱生死轮回之道，是我们必须独自完成的工作。因此，你要尝试放下与了解教法，专精于思惟，别担心家庭，此刻他们就是他们，未来他们也会和你一样，这世上没有人能逃脱这命运。佛陀教导我们放下虚妄的事物，若放下一切，你就会看见实相；若放不下，你就看不见。事实就是如此，对世上的每个人来说都一样。因此，别执著任何东西。
若你发现自己在想，那也无所谓，只是要明智地想，别愚昧地想。若想的是子女，要以智慧而非无明去想。无论心转向什么，都以智慧去想它，清楚觉知它的本质。若以智慧去觉知事情，就会放下它，而不会有痛苦。这时，心是光明、喜悦与平静的，是专注与统一的。现在可以帮助与支持你的，就是你的呼吸。
这是你自己的工作，没有任何人可以代劳。让别人去做他们的事，你有自己的责任与义务，无须背负家庭。无牵无挂地放下一切，这会让心安定，你现在唯一的任务就是集中心，让它平静下来。将其他的事都留给别人，色、声、香、味——全都留给别人去关心。
抛开一切，专心做好自己的工作，完成你的职责。无论心中出现什么，不管是怕痛、怕死、挂念别人或任何其他事，对它说：「别来烦我！你不再是我所关心的事。」当你看见那些「法」生起时，只要持续如此地告诉自己。
真正的家 是内在的平静
「法」①这字是指什么呢？所有的东西都是「法」，没有任何东西不是「法」。那么「世间」呢？世间是此刻正在烦扰你的心境。「这些人会怎么做？我走了之后谁来照顾他们？你们会怎么处理？」这些就是「世间」，甚至只是生起怕死或怕痛的念头也是世间。
抛开世间！世间就是如此。若你让它主宰意识，心就会变得模糊不清，看不清楚自己。因此，无论心中出现什么，都只要说：「这不关我的事。它是无常、苦与无我的。」
想像活很久，将会让你很痛苦；但想像很快或立即就会死，也不对，那也是苦，不是吗？诸行并不属于我们，它们遵循自己的自然法则。对于身体会变成怎样，你是莫可奈何的，只能稍微美化它，让它暂时看起来漂亮一点，就如少女们涂口红与留指甲，但人一衰老，大家的处境都相同。身体就是如此，无法让人称心如意。然而，你可以改进与美化的是这颗心。
任何人都可以盖木头或砖头房子，但佛陀说，那种家并非我们真正的家，它只是名义上归属我们，它是世间的家，得遵循世间的方式。
我们真正的家，是内在的平静。外在与物质的家可能很漂亮，但它并不平静，充满种种忧虑，因此并非真正的家。它对我们而言是外在的，迟早必须放弃它，它不是能永久居住的地方，因此它并非真正属于我们，它属于世间。
身体也是如此，我们将它当作自己，当成「我」或「我的」，但事实上，它完全不是如此，它只是另一个世间的家。身体从出生开始，就一直在遵循它的自然轨迹，现在它衰老、生病，你无法禁止它，它就是如此。希望它有所不同，就如希望鸭子会变成鸡。
当了解那是不可能时——鸭就是鸭，鸡就是鸡，身体一定会衰老与死，你就会得到勇气与活力。无论你多么希望青春永驻，它就是办不到。
一出生 就注定死亡
佛陀说：
诸行无常
是生灭法
生灭灭已
寂灭为乐②
诸行指的是身与心，它们是无常与不稳定的，存在之后就会消失，有生就有灭，不过每个人却都希望它们是永恒的，这是很愚蠢的。看看呼吸，有进就有出，那是它的本质，它必须如此。入息与出息必须轮替，一定要有变化。
诸行透过变化而存在，你无法阻止它。试想，你能吐气而不吸气吗？这样的感觉会好吗？或你能只吸气而不吐气吗？我们希望事物永恒，但办不到，那是不可能的。一旦吸进来，就一定得呼出去，当它出去后，又会再回来，那很自然，不是吗？
出生之后，我们就会变老，然后死亡，这是再自然与正常不过的。那是因为诸行已完成它们的工作，入息与出息如此轮替，所以人类今日才能依然存在这里。
我们一出生，就注定要死亡，生和死是痛一件事。就如一棵树，有根有枝，你无法只有其中一个而无另一个。看到人们对死亡如此哀伤与恐惧，对于出生则兴高采烈，会觉得有点好笑，没人能看清楚这点。
我认为若你真的想哭，最好是在有人出生时哭。生即死，死即生；枝即根，根即枝。若你一定要哭，就对着根哭，对着生哭。仔细看：若没有生，就不会死。你能了解这点吗？
不要太担心，只要想：「法尔如是。」这是你的工作，你的职责。现在没人能帮你，你的家庭与财产也帮不上忙，唯一能帮你的就是正知。
因此，别再犹豫了。放下，抛开一切！
世上找不到平静之处 除非回到真正的家
即使你放不下，每件事仍会渐渐离你而去。你能看见全身各部分都在悄悄地衰退吗？看看头发，当你年轻时，是多么乌黑亮丽，现在已脱落，它正在消逝。过去你有明亮的双眸，而今逐渐衰弱，你的视线变得模糊不清。当时机一到，你的器官就开始离开，因为这不是它们的家。
当你幼年时，牙齿健康而坚固，现在它们摇摇欲坠，可能你早已装上假牙。你的眼、耳、鼻与舌等都在试图离开，因为这不是它们的家。你无法打造一个永远健康的家，你只能短暂停留，然后就必须离开。好比房客，以衰弱的眼睛，注视他那间简陋的小房子，他的牙齿 不再坚固，眼睛不再明亮，身体已不再健康，所有东西都在离开。
因此，你无须担心任何事，因为这并非你真正的家，它只是个暂时的避难所。既然来到这世上，就应思惟它的本质，每件事都正在准备离开。看看你的身体，有什么还抱持着它的原样吗？皮肤仍如过去吗？头发呢？它们都不同了，不是吗？
所有的东西都到哪里去了呢？这是事物的本质，它就是如此。当时间一到，诸行就会各行其道。在这世界上，没有任何东西值得信赖——它只是混乱、麻烦、欢乐与痛苦无尽的循环，永无平静。
当没有真正的家时，我们就如漫无目标的旅人四处漂泊，在一处短暂停留后，就再度启程。除非回到我们真正的家，否则不会感到自在，就如离乡的旅人，只有回到家时，他才能真正感到放松与平静。
在这世上，无法找到真正平静的地方。无论贫穷或富有、成人或小孩，都得不到平静；不止教育程度低的人没有平静，受高等教育的人也是如此。任何地方都没有平静，那是世间的本质。不只财产很少的人痛苦，财产很多的人也同样痛苦。年老苦、年轻苦、富有苦、贫穷也苦——一切皆苦。
只要还未见到实相 我们就仍未回家
当你如此思惟，就会看见无常与苦。事物为何会无常与苦呢？因为它们都是无我的。
包括你这生病的身体与觉知病痛的心，都称为「法」。凡是无形的思想、感受与认识，都称为「名法」③；受病痛所苦的身体则称为「色法」，物质与非物质都是「法」。
因此，我们与「法」同在，我们活在「法」中，我们就是「法」。其实，只有「法」持续生灭。每个刹那我们都在出生与死亡，法尔如是。
关于世尊，我们应如此想，只要他的说法有多真实，他就有多值得尊敬。即使从未修行，只要我们看见事物的实相，就看见他教导的「法」。反之，虽然我们知道教法，并加以研究与修行，但只要还未见到实相，我们就仍未回家。
持续放下 直到心抵达平静
因此，请了解这点。一切人或生物都在准备离开，大限一到，都必须各奔前程，无论富人、穷人、年轻人或老人，都一定得经历这变迁。
当你了解这世间的实相时，就会觉得它是个无聊的地方。当你明白没有真实与固定不变的事物可供依赖时，就会对这世间感到厌倦而不抱幻想。不抱幻想并非指嫌恶，心是清楚的，它了解这事实是无可挽回的，是世间的实相。如此觉知后，你就能放下贪着，以不卑不亢的心放下，透过智慧，看见诸行变化的本质，而得到平静——诸行无常。
无常即是佛，若我们真的看见无常法，就会看见无常的长性：从童年到老年持续地转变，这无常性与变易性是恒常不变的。若如此观察，心就会很自在，当你如此思惟时，就会认为它们很无聊，而不会对它们抱有任何幻想，对世间欲乐的喜好就会消失。你将会了解，若拥有得多，则必须抛开的就多；若拥有得少，则必须抛开的就少。财富就只是财富，长寿就只是长寿，它们并没有任何特别。
重点在于，我们应照着佛陀教导的方式去做，建立自己的家，使用我向你介绍的方法去建设它，建立你自己的家。放下，持续放下，直到心抵达不进、不退与不住的平静为止。欢乐与痛苦都不是你的家，两者都会衰退与消逝。
佛陀了解，一切诸行都是无常的，因此，教导我们放下对它们的贪着。当走到生命的尽头时，我们别无选择，都得撒手。所以在此之前，先把事情放下不是比较好吗？它们只是我们所背负的重担，为何不现在就将负担放下？放下，请放松！让你的家人来照顾你。
「法」的价值是永恒的 让你永远受用不尽
照顾病患会增长善与福德，给人机会的病患，不应增添他们的麻烦。若有疼痛或其他问题要让他们知道，并保持心理健康。照顾病患者应让自己的内心充满温暖与和善，别陷入瞋恚中，这是你们回报他们的机会。从出生、童年到长大成人，你们一直都依赖父母，今天能在这里，都是因为父母无微不至的照顾，你们亏欠他们的实在太多了。
今天所有子女与亲属都聚集在此，看到母亲如何变成你们的小孩，从前你们是她的小孩，现在她变成你们的小孩，她愈来愈老。直到她再度成为小孩为止。她的记忆力衰退、视力模糊，且耳朵也失灵。有时她的话颠三倒四，别让它扰乱你们。
照顾病患的你们一定也要知道如何放下，别坚持己见，要尊重她的意思。当小孩不听话时，有时父母亲会睁一只眼、闭一只眼，以维持和乐的气氛。现在母亲就如那个小孩，她的记忆与知觉都混淆了，有时会叫错你们的名字，或想要盘子却请你们拿杯子，这很正常，别因它而心烦意乱。
病人应记住照顾者的仁慈，他们耐心地承担苦受。在你们自己的心地上用功，别让心散乱，且别增加照顾者的负担，让善德与仁慈充满那些那些照顾者的心。别憎恶那些令人厌恶的工作，如清理痰液、尿液与排泄物等。尽你们所能，家中的每个人都应尽自己的一份力量。
你们只有一个母亲。她给你们生命，她曾是你们的导师、良医与护士——她曾是你们的一切。她善尽父母的职责，将你们抚养长大，与你们分享她的财富，并让你们成为她的继承人。所以，佛陀教导要知恩与报恩，这两者是互补的。若父母困乏、生病或有难，我们都应该尽全力帮助他们，这就是知恩与报恩，是维系世间的美德。它能使家庭免于破碎，而获得稳定与和谐。
今天，在你生病的时刻，我带来一份「法」的礼物。我没有任何物质上的东西可以献给你，在这间屋子里，似乎已有许多那样的东西。因此，我给你「法」，它的价值是永恒的，让你永远受用不尽。收到它之后，你可以随意将它转赠给其他更多的人，它永远不会减少，那是实相的本质。
我很高兴能带给你这份「法」的礼物，并希望它能给你对抗痛苦的力量。
[注释]
①法(dhamma)：现象或心境。请参考名法(nama-dhamma)、真实法(sacca-dhamma)、有为法(sankhata dhamma)、戒法(sila-dhamma)、世间法(worldly dhammas)。
②传统上于葬礼唱颂的偈子。
第十章 四圣谛
人们想要达到涅槃 却不愿踏上解脱之道
如今我当老师已好几年了，也经历过许多困难的考验。现在巴蓬寺大约有四十座分院①，但至今我仍有难以教化的信众。有些人知道如何修而不肯修，有些人不知道也不设法寻找，我真拿他们没办法。为何会有这种人？无知就已经够糟了，即使我告诉他们，他们也不肯听，我不知还能怎么做。
人们对他们的修行充满困惑，一直都在怀疑，都想达到涅槃，却不愿踏上解脱道，那是矛盾的。当我告之要禅修时，他们若不是会恐慌，就是想睡觉，大都只想做我不教的事。当我告诉其他法师时，原来他们的弟子也是如此，这是身为老师的痛苦。
我今天送给你们的教导，是能在此世、当下解决问题的方法。有些人说他们有太多的工作要做，没时间修行。「我们能做什么？」他们问。我告诉他们禅修就如呼吸，工作时呼吸，睡觉时呼吸，坐下来时也呼吸。我们有时间呼吸，因为我们了解呼吸的重要。同样地，若了解禅修的重要，我们就会找到时间修行。
知道灭苦之道 就能解决问题
你们曾痛苦吗？曾快乐吗？实相就在其中，那里就是你们应修行的地方。是谁在快乐？是心在快乐；是谁在痛苦？是心在痛苦。它们从哪里生起，就在那里消逝。这些事物的因是什么？这是我们的问题。若我们知道苦、苦因、苦灭与灭苦之道，就能解决问题。
有两种苦：一般的苦与特别的苦。一般的苦，是诸行本具的苦——站着是苦，坐着是苦，躺着也是苦，即使佛陀也经历这些事。他经历舒适与痛苦，但知道它们本质上是诸行，知道如何透过了解它们的真实本质，以克服这些自然的苦受与乐受。因为了解这「自然之苦」，所以那些感受不会扰乱他。
最重要的苦是第二种苦——特别的苦，是从外在衍生而来的苦。若我们生病，可能必须找医生打针，当针刺进皮肤时会有点痛，那很自然。当针拔出来后，疼痛就消失了。这就如一般的苦，没有问题，每个人都会经历它。特别的苦是从「取」②当中生起，就如以充满毒液的针头注射，它不再是一般的疼痛，而是种会致命的痛苦。
不知「诸行无常」的邪见，是另一个问题。有为法③是轮回的领域，不希望事情改变——若我们如此想，就一定会痛苦。若认为身体就是「我们」或是「我们的」，当看到它改变时，我们就会害怕。假设失去某样东西，若认为它真的是我们的，就会为此而忧伤。若我们不了解它是遵循自然法则的有为法，就会感到痛苦。
但你们若只吸气而不吐气，能活得了吗？有为法一定就如此自然地改变。看见这点，就是看见「法」，看见无常、变化。我们依赖这变化而活着，当知道事情的实相时，就能放下它们。
「法」的修行是 开发对实相的了解
「法」的修行是开发对实相的了解，以使痛苦不再生起。若我们错误地思考，就是在和世界、「法」、实相作对。假设你生病必须入院，多数人想的是：「请别让我死，我希望赶快好起来。」这是错误的想法，它会带来痛苦。
你必须这样想：「若我康复，就康复；若会死亡，就死亡。」这才是正确的想法，因为你无法完全控制诸行。若如此想，则无论你将死亡或康复，都不会走错路，无须担心。一心渴望康复与恐惧死亡——这是不了解诸行的心。你应想：「若我康复，那很好；若未康复，那也无妨。」我们就如此地让自己了解实相。
佛陀清楚地看见这一切，他的教导一直都切合时宜，永远不会过时，至今仍然和过去一样真实。只要讲这教导谨记在心，我们就能获得平静与喜悦的回报。
他的教导中有对「无我」的省察：「这既非我自己，也非属于我所以。」但人们因贪著自我的概念，而不喜欢这种教导。这就是痛苦的起因。
无论心是快乐或悲伤 都别上当
一位妇人问我如何对治愤怒。我告诉她，下次生起时将闹钟转上发条放在面前，然后给自己两个小时，让愤怒离开。若那真的是「她的」愤怒，也许就能如此地叫它离开：「两小时之内给我滚蛋！」
但它并不真的听令于我们。有时过了两个小时，它还在那里；有时不到一小时，它就不见了。执著愤怒为个人所有，会造成痛苦，若它真的属于我们，它就必须服从我们。它不服从我们，就表示我们，就表示那只是个骗局，不要上当。无论心是快乐或悲伤、爱或恨，都别上当。一切都是骗人的！
当你愤怒时，那个感觉是好的或不好的？若感觉不好，你为何不将它抛开？当它执著时，你怎能说自己是明智的？从你出生那天起，这颗心骗你生气了多少次？有时它甚至可能引起全家争吵，或害你整晚哭泣。但你仍持续地发怒，依然陷入执著与痛苦，若未看见痛苦，你就会继续痛苦下去。若你看见愤怒的痛苦，那么就抛开它。若你不如此做，它就会继续无限期地引发痛苦，轮回的世界就是如此。若我们知道真相，就可以解决这些问题。
佛陀的教导里说，没有比看见「这既非我，亦非我的」更好的解决痛苦的方法。这是最棒的方法，但我们通常都不关心这点。当痛苦生起时，我们只会哭，而从未从它身上学到任何东西，我们必须好好地看看这些事，以长养觉性(Buddho)——「觉知者」。
你无法 在书架上找到「法」
现在，我打算给你们一些经典之外的「法」。多数人读经却未见「法」，可能是误解或不了解。
假设两个人同行，看见一只鸡与一只鸭。其中一人说：「为什么鸡不能像鸭，而鸭不能像鸡。」他们的希望是不可能的。他们可能希望在往后的日子里，鸡都变成鸭，鸭都变成鸡，而这永远无法实现，因为鸡就是鸡，鸭就是鸭。只要他们如此想，就一定会痛苦。另一个人了解鸡就是鸡，鸭就是鸭，事实就是如此，没有问题。
同样地，无常是指一切事物都无法持久。若希望事物永远不变，你就会痛苦。了解事物「理所当然是无常」的人，会比较自在，与世无争。反之，希望事情永恒的人则容易起冲突，甚至可能会为此而忧心失眠。
若你希望觉知「法」，会往哪里寻找？你必须往身心内去观察，你无法在书架上找到。真的想见「法」，必须向内观察身与心——只有这两样事物。心是肉眼看不到的，它必须用「心眼」去看，「法」在身内，只有在身内才能看见。
我们以什么看身体呢？以心去看身体。你看任何地方都找不到「法」，因为苦与乐都从这里出生。或你曾看过快乐在树上出生？或从河流，或天气？快乐与痛苦，都是在我们身心之内出生与感受。
「法」只存在于 我们的身心之中
因此，佛陀告诉我们，就在此觉知「法」。有人可能告诉你们从书本中去找「法」，若你们真的以为「法」在书本中，将永远找不到它。若你在书本中寻找，则一定要向内省察那些教导。唯有如此，才可能了解「法」，因为它只存在于我们的身心之内。
当我们如此做时，智慧就会在心中生起。此时无论看哪里，都有「法」，随时都能看见无常、苦于、与无我。但我们不了解这点，一直将事情看成是「我们」或「我们的」，这意味着我们不了解世俗谛。
例如，在座所有的人都有名字，名字是个世俗法，有名字当然很有用。甲、乙、丙、丁四个人，每个人都一定要有个名字，以利沟通与共事。若我们对甲先生说话，可以称呼甲先生，他就会过来，而不会是别人，这就是世俗法的方便。但当我们深入检视这件事时，就会了解其实并无任何人在那里。我们将看到超越的一面（圣义谛），只有地、火、水、风四界，这身体就是如此而已。
每个人都只是 地、火、水、风的组合罢了
但我们因为「我语取」④的缘故，并不如此了解。若我们仔细看就会了解，并没有真实不变的「人」。固体的部分是地界，液体的部分是水界，和能量一起循环全身的空气与气体是风界，提供热能的部分则是火界。当地、火、水、风聚合时，它们就被「人」。当我们解析事物，了解只有这四界时，哪里找得到「人」？
所以，佛陀说没有比了解「这既非我，亦非我的」更高的修行。「我」与「我的」都只是世俗法，若我们如此清楚地了解每件事，就会平静下来。若能在当下了解无常与我，则当事物分崩离析时，我们就能平静以对，它们只是地、火、水、风四界而已。
要了解这点很困难，不过它并未超出我们的能力范围。若我们成功，就能知足，贪、嗔、痴将会减少，心中一直都会有「法」，没必要嫉妒与恼怒，因为每个人都只是地、火、水、风罢了，如此而已。当接受这事实之后，我们就会看见佛陀教导的实相。
若能看见佛陀教导的实相，我们就无须那么多的老师，也无须每天闻法！当我们了解时，只做需要做的事。当让人们难以接受教导的原因，是他们不接受教法，且和老师与教法争辩。在老师面前，他们表现得还可以，但在他的背后，就变得像贼一样！在泰国，人们就是如此，所以他们需要那么多的老师。
看见无常、苦、无我 痛苦就会止息
若你们不注意，就见不到「法」。你们一定要谨慎，秉持教法并好好思惟。这朵花漂亮吗？看得见它内在的丑陋吗？它的漂亮能持续多久？之后它看起来如何？它为何会有如此的转变？三、四天后，当它失去美丽时，你们还会喜欢它吗？人们都贪爱美丽与美好的事物，无可救药地迷恋美好的东西。
佛陀告诉我们，看美丽的事物就只是美丽，别贪著它们；若有舒适感，就不应贪恋。美好与美丽都是不确定的，这是实相。事物都不是真实的，都会变化，如同美丽。美丽拥有的唯一实相，就是它的经常变异性。若我们相信事物真是美丽的，当美丽消逝时，心也失去它的美；当事物不再美好时，心便失去它的美好。
我们就是如此，将自己的心「投资」在物质的事物上。当它们毁坏或破灭时便会感到痛苦，因为我们执著它们是自己的。佛陀告诉我们，应了解这些事都只是本质的概念，美丽出现后，很快就会消逝，了解这点便是拥有智慧。
若认为某样东西很漂亮，应告诉自己它不是；若认为某样东西很丑，也应告诉自己它不是。试着如此看事物，经常如此省察，我们就会在不真实的事物里看见真实，在不确定的事物里看见确定。
今天我已经解释了了解苦、苦因、苦灭与灭苦之道的方法。当你们觉知苦时，应抛开它；觉知苦因，也应该抛开它；修行，以看见苦灭。只要看见无常、苦与无我，痛苦就会止息。
只要你想觉悟 就永远无法觉悟
修行是为了什么？我们修行的目的，是为了舍弃，而不是为了获得。一位妇人告诉我她很痛苦，当问她想要什么时，她说想要觉悟。「只要你想觉悟，」我回答，「你就永远无法觉悟，别想得到任何东西。」
当知道痛苦的实相时，就会抛开痛苦；当知道痛苦的原因时，就不会去造那个因，反而会修行去除痛苦的因。导致苦灭的修行，就是了解「这既非我，也非我所有」，如此的了解有助于苦的止息。就如抵达目的地，然后停止， 那就是「灭」——趋入涅槃。
换句话说，前进是苦、后退是苦、停止也是苦；若不前进、不后退也不停止，此时，还有什么东西留下？身与心都在此止息，这就是苦灭。很难了解，不是吗？但若精进不懈地修行此教法，就能超越困难，达到了解，那里就有灭。这是佛陀究竟的教导，是终点，他的教导结束于完全舍弃的那一点上。
别急着判断教法是对或错 只要先聆听它
不要急着判断教法是对或错，只要先聆听它。若我给你们一颗水果，并说它很好吃，你们应注意我的话，但别毫不怀疑地相信我，因为你们还未品尝。若想知道水果是甜或酸，你们应切下一片尝尝看，然后就会知道。同样的道理也适用在我给你们的教导上，不要抛弃这水果，保留它并品尝它，亲自体会它的味道。
你们要知道，佛陀并没有老师。某位苦行者曾问佛陀他的老师是谁，佛陀回答说他没有老师，苦行者就摇着头离开了。佛陀太诚实了，他正在对一个不知道或不接受实相的人说话。所以我要告诉你们，不要相信我。
佛陀说，一味相信别人是愚蠢的，因为其中缺乏清楚的认知。因此，佛陀说：「我没有老师。」这是实话，但你们应正确地了解这点，不能轻蔑你们的老师，别随便说：「我没有老师。」你们必须依赖老师，来告诉你们什么是对或什么是错，然后依教奉行。
在佛陀时代，有些弟子并不喜欢他，因为佛陀经常告诫他们要精进、不放逸。那些懒惰者很怕佛陀，并憎恨他。当他去世时，有群弟子因为失去佛陀的指导而哭泣、悲伤，另一群弟子则为了不必再听到佛陀的唠叨而感到高兴、轻松 ，第三群弟子则平静地思惟有生就有灭的实相。你们认同哪一群弟子呢？
到了现在，事情并没有太大的改变，还是有些弟子会憎恨他们的老师，他们可能不会表现在外，而是隐藏在心中。对于仍有烦恼的人而言，有这种感觉是很正常的，即使佛陀也有人恨他。我也有憎恨我们的弟子，我告诉他们要放弃不善行，但由于他们珍爱不善行，所以憎恨我。有许多人就是如此，唯有明智者才会坚定地修行「法」。
[注释]
①这是阿姜查在一九七七年所作的演讲，到了二〇〇二年，在泰国境内与世界各地，巴蓬寺的分院共计超过两百座。
②取(upadana)：执取、执著，是十二缘起的第九支，指执著于所对之境。有四种取：（一）欲取——对世间欲乐强烈的渴爱。（二）见取——即执著邪见，如断见、常见等。（三）戒禁取——认为持种种禁戒，如狗戒、牛戒等，能导向解脱。（四）我语取——执著身见，认为五蕴的任何一蕴是「我」或「我所」。
③有为法(sankhata dhamma)：泛指因缘和合而成的现象，是世间共许的实相，与无为法(asankhata dhamma)相对应。无为法是指非由因缘和合而成的法，即指涅槃，它是脱离有为法之苦，而达到最终解脱之法。
④参见注②。
第十一章 空经法师
即使读完大藏经 若不修行也不可能了解佛教
有两者护持佛教的方式，一种是透过物质供养的护持，即所谓的「财供养」(amisa-puja)，包括食物、衣服、卧具及医药四资具。「财供养」是藉由布施物资给比丘与比丘尼僧团来支持佛教，让他们能无后顾之忧地修行佛法。这将助长佛陀教法的直接体悟，为佛教带来繁荣。
佛教可比喻为树，树有根、茎、枝、芽与叶，树枝与树叶依赖树根从土壤吸收养分。我们说的话就如树枝与树叶，依赖树根——心——吸收养分传送给它们，这些枝叶接着结出果实，就如我们的语言与行为。无论心是处于善巧或不善巧的状态，它都会将那些特质透过言行表现出来。
因此，透过实际运用教法来护持佛教，才是最重要的一种护持。例如，在斋戒日的受戒仪式中，老师讲述应避开的不当行为，若你只是通过受戒仪式，而未去反省它们的意义，就很难进步，将无法达到真正的修行。
因此，对佛教真正的护持，一定要透过「行道供养」(patipatti-puja)，培养真实的戒、定、慧来加以完成，然后就会知道佛教是什么。若不透过修行去了解，即使读完整部大藏经，你们也永远不会明白。
学而不修的「空经法师」
在佛陀时代，有位比丘名为「空经」(Tuccho Pothila)，是佛陀最有学问的弟子之一，精通各种经纶。他非常有名，受到各地人民的尊敬，并监管十八座寺院。当人们听到「空经」之名时，都会心生敬畏，无人敢质疑他的教导，他们太尊敬他的话了！
有天他前往顶礼佛陀，当他礼拜时，佛陀说：「啊，嗨！空经法师！」就像那样！他们交谈了一会儿，到要告别时，他正准备离开，佛陀说：「哦，现在要离开了吗？空经法师！」
佛陀就是那么说的。抵达时，「啊，嗨！空经法师！」离开时，「哦，现在要离开了吗？空经法师！」这就是佛陀给他的教导。空经比丘很困惑，「佛陀为何那么说呢？他是什么意思？」他想了又想，回顾所学的东西，最后他终于了解：「没错！空经法师——那就是我，一个只学而不修的比丘。」
当他观察内心时，他了解到自己和在家人无有不同，他们所渴望的一切，他也同样渴望；他们所喜爱的一切，他也同样喜爱。他内在并无真实的沙门①，没有真正深奥的素养，能将他稳固地安立在正道上，并提供真实的平静。
因此，他决心修行，但却面临无处可去的窘境。他四周所有的老师都是自己的学生，没人敢接受他。通常当人们遇见老师时，都会变得胆怯而恭顺，因此没人敢当他的老师。
最后，他去见一位已觉悟的年轻沙弥，请求随他修行。这位沙弥说：「哦！你当然可以随我修行，但你必须是诚心的。若你不诚心，我就无法接受你。」于是，空经誓言要做沙弥的学生。
接着，沙弥叫他穿上所有的衣服，那时附近刚好有一摊泥。空经小心地穿上所有的贵价衣，沙弥说：「好，现在在泥地上爬行，我没叫你停下就不能停，没叫你起来就不准起来。好……开始！」
衣着整齐的空经遂投入到泥泞中，直到他全身泥泞不堪时，沙弥才叫他停止。最后，沙弥说：「你现在可以停了。」因此他停下来。「好，起来！」他便站起来。
空经显然已放弃他的骄傲，准备好接受教导。若未准备要学习，像他如此闻名的老师，不会那样投入泥泞中。年轻沙弥见到这点，知道空经决定认真修行，因此便教导他。
他教他观察六尘②，以人躲在蚁丘上捉蜥蜴为例，若蚁丘上有六个洞，他如何能捉到蜥蜴呢？他必须封闭五个洞，只留下一个出口。然后他只要坐在那里看，守护洞口。当蜥蜴出来时，就可以抓到它。
有了正念、正知 就能觉知心如何反应法尘
观察心就像这样。闭上眼、耳、鼻、舌、身，只留下心，「闭上」感官是指防护与安抚它们。禅修就如捉蜥蜴，我们以正念去注意呼吸。正念的特质是「忆念」，一直问自己：「我正在做什么？」正知是觉察：「现在我正在做这个与那个。」我们以正念与正知来观察呼吸的进出。
正念的特质是从修行当中生起，并不是可从书本中学到的。觉知生起的感受，心可能暂时没有反应，然后一个感觉又会生起。正念和这些感觉一起工作，记起它们。正念是忆念「我将说」、「我将走」、「我将坐」等，然后有正知——觉察「现在我正在走路」、「我正躺下」、「我正在经历这样与那样的心情」。有了正念与正知，就能当下觉知心，我们将觉知心如何反应法尘。
了解声音只是声音 它就不会干扰我们
能觉知六尘者，即称为「心」。六尘窜入心中，例如声音透过耳朵窜入心中，心认出它是鸟叫、车声或其它声响，现在辨识声音的这颗心还很单纯，它只是中立的心，也许烦恼就会在这认知者中生起。
我们必须进一步训练「认知者」变成「如实觉知者」——即所谓的「佛」(Buddho)。若无法根据实相清楚地觉知，我们就会被人、车或机器等声音所干扰。一般的未经训练的心，通常会带着烦恼去认知声音，那是根据自己的喜好，而非根据实相去觉知。
我们必须进一步训练它，以洞见、智慧或智见③去觉知，觉知声音就只是声音。若不执著声音，就不会有烦恼。声音生起时，只是单纯地注意它，这就称为如实地觉知六尘的生起。
当我们念Buddho时，清楚了解声音就只是声音，它就不会干扰我们。它是根据因缘而生起，并非众生、个人、「我」、「我们」或「他们」。它只是声音。如此一来，心便能放下。
这清晰而敏锐的觉知，即称为「佛」。有了它，我们就能让声音只是声音，它不会干扰我们，除非我们用想——「我不想听声音，它很烦」去干扰它，痛苦正因这态度而生起。这就是苦因：我们不知道这件事的实相，没有正念、正知，还不清楚、觉醒、觉察。这是未经训练与尚未调伏的心，还不是真正有用的心。
觉醒地停留在一个所缘上 心将焕然一新
我们必须开发内心，就如开发身体一样，必须锻炼它，早晚慢跑，身体很快就会变得敏捷与强壮，呼吸与神经系统也会变得更有效率。锻炼心的方式与此不同，身体必须动，心则必须静，要引导它停止、歇息。
例如，禅修时采用一个所缘——入出息，作为基础，成为我们注意与省察的焦点。我们注意呼吸，代表我们是清醒地跟随呼吸，注意它的节奏来与去，放下其他一切。觉醒地停留在一个所缘上的结果，将会让我们的心焕然一新。但若让心四处游移，它就无法统一或静下来。
我们说心「停止」，意味着它感觉自己好像是停止的，不再四处乱跑。就如我们拥有一把利刃，若不加选择地乱割东西，如石头、砖头或草坪，它很快就会变钝，我们应以它来切割适合的东西。同样地，若让心跟着毫无价值与用处的念头与感觉流浪，心会变得疲惫而虚弱。若心缺乏活力，智慧就无从生起，因为无活力的心，就是没有定的心。
若心不停止，就无法看清六尘的实相。觉知心就是心，六尘就是六尘，如此的认知是佛教成长与发展的根本，是佛教的心要。当我们看见自己与行为模式时，就会发现自己就像小孩一样。小孩什么都不知道，从大人的眼光看小孩的行为，他游戏与跑跳的方式，他的行为似乎没有任何目的。若心未调伏，它就如小孩，我们糊里糊涂地说话，并愚蠢地行动，可能连酿成大错都还不自知。
因此，我们应训练这颗心，佛陀教导要训练心，要教导它。即使以四种资具护持佛教，我们依然是肤浅的，他只及于树的表皮或边材。对佛教真正的护持——树心，只来自于修行，依循教法训练身、口、意，别无其他，这才是精华所在。若我们正直与诚实，拥有戒与慧，修行就会成功。那里将没有怨恨与敌意的因，我们的宗教就是如此教导我们。
缺乏修行 累世都无法洞见佛教的心要
若认定戒律只是种传统，那么，即使老师告诉我们实相，我们的修行还是会有缺陷。我们可能研究教法并能背诵，但若真的想了解它们，就一定得修行。缺乏修行，会成为一种障碍，使我们累世都无法洞见佛教的心要。
因此，修行就如大皮箱的钥匙，若手上有正确的钥匙——禅修之匙，则无论锁有多紧，当拿起钥匙打开它时，锁就会应声而开。若我们没有钥匙，就无法开锁，将永远不知道箱子里有什么。
事实上，有两种知识。觉知「法」的人，不会只凭记忆说话，他或她说的是实相。世间人通常只凭记忆说话，更糟的是通常是夸张地说话。例如有两个人久未谋面，有天他们在火车上不期而遇。「哦，真巧」，其中一个人说：「我正想找你！」
事实并非如此，他们彼此完全没有想到对方，只是一时兴奋才如此说。因此，那变成谎言，是的，那是无心之过。这是不知不觉的谎言，是种微细的烦恼，它经常会发生。
因此关于心，空经法师遵从沙弥的指示：吐气、吸气，清楚觉知每个呼吸，直到他看见内在的骗子——自己心中的谎言为止。他看见烦恼浮现，就如从蚁丘出来的蜥蜴，他看见它们，并在它们出现时，认出他们的真实本质。他注意到心如何在前一刻构设一件事，然后到了下一刻又变成另外一件。
思想是「有为法」，是必须依赖因缘而生的法，而非「无为法」。调伏的心、完全清醒的心，不会再构设心境。这样的心洞见圣谛，无须再攀附外缘，觉知圣谛就是觉知实相。攀缘的心试着回避这实相，说「那很好」或「这很漂亮」，若心中有「佛」，就不再受骗，因为我们知道心的实相。心无法再创造染污的心境，因它清楚觉知一切心境都是无常、苦与无我的，若执著它们就会衍生痛苦。
这颗骗人的心 正是我们观察的对象
无论去到哪里，「觉知者」经常存在空经比丘的心中。他带着了解，观察心的各种创造与增生，看见心如何进行各种欺骗。他掌握了修行的心要：
这颗骗人的心，正是我们应该观察的对象——这是以高兴与痛苦、好与坏，带领我们走向苦、乐两端，造成我们轮回生死的心。
空经法师觉悟了实相，掌握修行的心要，就如人捉住了蜥蜴的尾巴。
对所有的人而言也是如此，只有这颗心最重要，所以要修心。那么，我们要如何训练它呢？藉由持续保持正念、正知，我们就能觉知心。这个「觉知者」超越心一步，它能觉知心的状态，觉知「心就只是心」的人，即使「觉知者」。
「觉知者」在心之上，因此能照顾心，教导心觉知什么是对、什么是错。最后每件事都会回到这颗攀缘的心上，若心陷入攀缘中，就会失去觉知，修行也将没有结果。
因此，我们应训练这颗心去闻法与培养「佛」，培养清楚而光明的觉知，它存在于一般心之上，并超越它，觉知内在发生的一切。所以，我们要以「佛」一字来禅修，如此才能觉知心内之心。只要观察心的一切活动，无论好与坏，直到「觉知者」了解心就只是心，不是「我」或「人」为止，这就称为「心随观」④。依此方式来看，我们就会了解，心是无常、苦与无我的。
我们可以归纳如下：心是认识有别于心的六尘者，「觉知者」如实觉知心与六尘两者。我们必须经常使用正念来净化心，众生都有正念，甚至连猫捉老鼠，或狗吠某人时都有，这是种正念的形式，但它并非如法的正念。
众生都有正念，但它有不同的层次，就如看东西有不同的层次一样。例如，当我告诉人们观身时，有些人说：「身体有什么好观的？每个人都可以看见它——头发、指甲、牙齿与皮肤，我们早就看过了。那又怎样？」
以「心眼」去看 身体里的身体
人们就是如此。它们的确可以看见身体，但看到的是错误的，他们并未以「佛」或「觉知者」去看，只是以平常的方式看见身体，只看见它的外表。只看见身体并不够，若只是如此会有麻烦，你们必须看见身体里的身体，如此事情才会变得比较清楚。
只看身体，你们会被它愚弄，被它的外表给迷惑，未看见无常、苦与无我，贪欲⑤会生起，你会着迷于色、声、香、味与触。这种看见只是以世俗的肉眼看见，会让你产生爱与恨，且有好恶的分别。
佛陀教导我们，必须以「心眼」去看，看见身体里的身体。若你真的看进身体里去……嗯！真的很恶心。今天的和昨天的东西都混在那里，你分不清什么是什么。这样看比用肉眼看清楚多了，疯狂的肉眼只看它想看的东西，我们应以心眼、慧眼去观。
这是能根除五蕴——色、受、想、行、识执著的修行，根除执著就是根除痛苦，痛苦就在这里，在执著五蕴处生起。五蕴本身并非是苦，只有执著它们为自我——那才是苦。
若透过禅修，看清这些事物的实相，痛苦就会像螺丝钉或螺栓一样松开。当螺栓松开后，它就会退出来。心的松脱也是如此，它会放下，从善恶、名利与痛苦的迷执中退出。
若我们不知这些事物的实相，那就如随时在绞紧螺丝钉，它变得越来越紧，直到摧毁你，让你痛苦不堪为止。当你觉知事物的实相时，就是在松开螺丝钉，以「法」的语言来说，我们称此为生起「厌离」。你变得厌倦事物，并放下对它们的迷恋。若能如此松开，就能等到平静。
人们只有一个问题——执著的问题
人们只有一个问题——执著的问题。就因这件事，人们互相残杀。一切问题，无论是个人、家庭或社会的问题都根源于此。其中没有赢家，他们互相残杀，但到头来没人得到任何东西。得失、毁誉、称讥、苦乐——这些都是世间法，它们吞噬了世间众生，是麻烦制造者，若不省察它们的真实本质，就会痛苦。
人们甚至为了财产、地位或权力而杀人，为什么？因为他们将这些事看得太重要了，他们被任命为某个职位，如村长，就乐昏了头，在被任命后，变得醉心于权力。若老朋友前来拜访，他会说：「别常来这里，现在的情况和以前大不相同了。」
佛陀教导我们要了解财产、地位、赞美与快乐的本质，当他们出现时，接受它们，但要顺其自然，别被它们冲昏头。若你无法真正了解这些事，就会受到权力、子女与亲属等的愚弄！若你清楚了解这些事，就会知道它们都是无常的「行」。若执著它们，它们就会变成烦恼。
人们刚出生时，只有「名」与「色」而已，之后我们才为他加上「王先生」或「林小姐」等名称，这是依据世俗法而为。此外，还会有「上校」或「医生」等头衔。
若我们并非真的了解这些事，便会认为它们是真实的，并执著它们；执著财产、地位、名称与阶级。若你有权力，就可颐指气使：「将这人抓去处决，将那人抓去关起来。」阶级带来权力，「阶级」一词正是执著之所在。
只要人们得到阶级，就开始发号施令；对或错，全凭心情行事，因此一再犯同样的错误，偏离真实的道路愈来愈远，了解「法」的人不会如此表现。若你拥有财产与地位，就让它们只是财产与地位，别让它们成为你或你的身分，只要善加利用来履行职责即可，然后就放下。你还是你，没有改变。
培养内在的「戒法」才是真正护持佛教
佛陀就是希望我们如此了解事情，无论接收到什么，心都不会对 它添油加醋。他们任命你为市议员：「好的，我就是个市议员……但其实我不是。」他们任命你为议长：「当然，我就是议长，但其实我不是。」无论他们如何对你，都只要：「好的，我是，但其实我不是。」
最后，我们到底是什么？我们最后都一定会死，无论它们怎么做，最后都相同。你能说什么？若你能如此看事情，就能屹立不摇并真正知足，什么都没改变。
这是不被事情愚弄的方法，无论发生什么事，一切都是诸行。没有任何事能诱使如此的心去构设与攀缘，引诱它进入贪、嗔、痴之中。
这才是对佛教真正的护持，无论你是处于被支持者（僧伽）或支持者（在家众）之中，请仔细思惟这点。培养你内在的「戒法」⑥，这是护持佛教最稳当的方式。以供养事物、卧具与医药来护持佛教也很好，不过这种供养只能达到佛教的表层而已。
树有树皮、边材与心材，这三部分缺一不可，心材依赖树皮与边材，边材则依赖树皮与心材，它们互相依赖而存在，就如同戒、定、慧的教法。戒让你的身、口业保持正直，定令内心安住，慧则彻底了解一切诸行的本质。研究这个，修行这个，你就能以最深入的方式了解佛教。
若不了解这些事，你就会被财产、阶级或接触到的任何事物给愚弄。我们必须考虑让自己的生活与教法一致，应省察这世上的一切众生，都是整体的一部分，我们就如他们，他们就如我们。他们一如我们同样拥有快乐与痛苦，并没有任何不同。若我们能如此省察，平静与了解将会生起，这是佛教的基础。
[注释]
①沙门(samana)：意译息恶、息心，即出家求道者。阿姜查通常将它翻译成「平静的人」。
②六尘：六种感官所对之境，即色、声、香、味、触、法。
③智见(nanadassana)：洞察四圣谛的智慧与洞见。
④心随观(cittanupassana)：即四念处（身、受、心、法）之中的心念处。禅修者安住于心，就自己内心的情况持续思惟观察，观心是无常、苦、无我的，以破除心为「我」的妄见。
⑤贪欲(kamacchanda)：爱欲、贪欲、五盖之一。
⑥戒法(sila-dhamma)：泛指佛陀所制之律法，在个人的层面，系指「戒与实相（慧）」。
第十二章 「不确定」——圣者的标准
曾有位西方比丘，是我的学生，每当他看见有泰国比丘与沙弥还俗时，他就会说：「噢，真遗憾！他们为何要那么做？为何会有如此多泰国比丘与沙弥还俗？」他很震惊。它对件事感到难过，因为他才刚进来与佛教接触，这激发他下定决心成为比丘，并心想自己永不还俗。但过了一段时间，有些西方比丘开始还俗，它也逐渐认为还俗并没什么大不了。
当人们受到激发时，一切似乎都是正确与美好的。他们不会判断自己的感觉，且并不真的了解修行，却继续前进，形成一种主观的看法。而那些真正知道的人，心中都会有坚定不移的基础——但不会吹嘘。
厌烦清净生活 便可能还俗
以我自己而已，当刚出家时，实际上并未做很多修行，但我很有信心。但我不知道是什么原因，也许是与生俱来的吧！在雨安居结束时，和我一起去的比丘与沙弥都还俗了。我心想：「这些人是怎么了？」但我不敢对他们说什么，因为我还不确定自己的感觉，我太激动了。
但在内心深处，我觉得他们都很愚蠢，「出家很困难，还俗却很容易。这些家伙没有大福德。他们认为世间的方式比『法』的方式更有用。」我就是那么想，但什么都没说，只是观察我的心。
我看着和我同行的比丘们陆续还俗，有时他们会盛装来到寺里炫耀。我看着他们，心想他们疯了，但他们却自认为看来很时髦。我觉得他们错了，但我没说，因我自己仍是个未定数，还不确定自己的信心能维持多久。
当我的朋友们全都还俗时，我断绝一切关心，任何人的离开都与我无关。我拿起《别解脱戒本》①研读，埋首于其中。不会再有人来烦我，并浪费我的时间，我专心于修行。我还是什么都没说，因为觉得修行一辈子，也许七、八十甚至九十年，一直维持精进不懈与不放逸，似乎是件非常困难的事。
会出家的人就会出家，会还俗的人就会还俗，我冷眼旁观一切，并不担心自己会留下或离开。我看着朋友们离开，但我心里觉得这些人都未看清楚。那西方比丘可能也是如此想，他看到人们出家的时间只是一个雨安居，觉得很难过。
之后，他达到一个我能称为……「厌烦」的阶段，对清净的生活感到厌烦。于是他放下了修行，最后还俗了。
「你为何要还俗？」我问他，「以前时，当你看到泰国比丘还俗，你会说：『噢，真遗憾！多可悲，多可惜呀！』现在，轮到你自己想要还俗，为何你现在不会觉得遗憾？」
他没有回答，只是不好意思地咧嘴苦笑。
修心的困难 在于没有衡量的标准
谈到心的训练，若你心中没有亲自「见证」，要找到一个好的标准并不容易。对于许多外在的事情，我们可以依赖别人的回馈。但谈到「法」的标准，它在我们的能力范围内吗？我们已有「法」了吗？我们的想法正确吗？若它正确，我们能放下正确吗？或仍执著于它？
这很重要，你们应持续思惟，直到能放下，不执著好与坏为止，然后将这个也抛开。换句话说，你们应抛开一切，若一切皆空，那就无有剩余了。
因此，关于修心，我们有时可能会说它很简单，但说是容易，去做却很难，非常困难，难在它违背我们的欲望。有时事情有如神助，每件事都很好；无论想或说什么，似乎都无往不利。然后，我们便执著那个好；不久后开始做错，一切便都转坏了。它就是难在这里，没有可供衡量的标准。
有人充满信心，他们只有信而无慧，可能专精于定，但缺乏洞见。他们只看到事情的一面，且完全照着走，不知省察。这是盲目的信仰！在佛教中，这称为「信胜解」(saddha adhimokkha)，有信心固然很好，但那产生不出智慧。他们还不了解这点，而相信自己有智慧，因此看不到自己错在哪里。
依据「五力」 作为衡量修行状态的标准
因此，经中教导「五力」(panca bala)：信、精进、念、定、慧。「信」是深信；「精进」是勤勉的努力；「念」是忆持；「定」是心的专注；「慧」是遍知的智慧。别以为「慧」只是智慧，它是包含一切的圆满智慧。智者给了我们这五个项度，好让我们可以检视它们。首先，是作为学习的对象；其次，是作为衡量自己修行状态的比较标准。
例如，「信」：我们是否确信，我们已发展出它了吗？「精进」：我们够精进吗？精进的方法正确吗？每个人都在精进，不过那是明智的吗？「念」的情况也是如此，即使猫也有正念。当它看见老鼠时，就会有正念，眼睛会一直注视着老鼠。众生，包括动物、罪犯与圣者在内，都有正念。「定」或心的专注，众生也都有，在猫的正念中也有「定」。至于「慧」，猫也有，不过那不是像人一样的宽广智慧，那只是动物的觉知，它有足够的「慧」能捕食老鼠。
这五项都被称为「力」。这五力从正见中生起了吗？我们衡量正见的标准为何？我们必须清楚地了解这点。
依据正见 作为检验修行的标准
正见是对一切事物都是不确定的了解，因此佛陀和一切圣者们不会执著它们。他们是「执」而不「著」，不会将执取变成固著。一个不会演变成「有」的执，是不被贪欲污染的执，不会寻求变成这个或那个，单纯只是修行本身而已。
当你执著某件事时，事快乐或痛苦？若是快乐，你执著那快乐吗？若是痛苦，你执著那痛苦吗？
有些见解可以拿来作为衡量修行更准确的原则。例如，相信自己比别人好，或和别人相同，或比别人笨，这些都是邪见。我们可能会觉得这样，但也会以智慧加以觉知，觉知它们就只是生灭法。认为我们比别人好是不正确的；认为和别人一样，也不正确；认为比别人差，也是不正确的。
正见能斩断这一切。若自认为比别人好，骄傲就会生起，它就在那里，但我们却没看见。若自认为和别人一样，就不会在适当的时机表示尊敬与谦虚。若自认为比别人差，就会意气消沉，相信自己不如人，或是命不好等。我们仍执著于五蕴，一切都只是「有」与「生」。
这是可用来衡量自己的标准。另外一种是：若遇到愉悦的经验，我们便感到快乐；若遇到一个不好的经验，便感到痛苦。我们能将喜欢与讨厌的事，都看成具有相同的价值吗？以此标准检验自己。在日常经验中，当我们听到某件喜欢或讨厌的事情时，心情会跟着改变吗？或心根本不为所动呢？由此便可做个检验。只要觉知你自己，这就是你的见证者，别在贪欲强烈时做下任何决定。贪欲会让我们自我膨胀，而想入非非，我们一定要很谨慎。
依据实相 作为觉知的正确方式
有许多角度与观点需要考虑，不过，正确的方式并非跟随贪欲，而是实相。我们应同时觉知好与坏，觉知它们后，便放下。若放不下，我们就还「存在」，我们仍然「有」，我们仍然「是」，接着便会有后续的「有」与「生」。
因此佛陀说，只要评断你自己，不要评断别人，无论他们可能有多好或多坏。佛陀只是指出道路：「实相就是如此。」现在，我们的心是否如此呢？
例如，假设甲比丘拿了乙比丘的某些物品，乙比丘指控他：「你偷了我的东西。」「我没偷它们，我只是拿了它们。」因此，我们请求丙比丘仲裁。他应如何决断？他必须要求犯戒比丘出席僧伽集会。「是的，我拿了，但并没有偷。」或衡量其他规定，如波罗夷罪或僧残罪②：「是的，我做了，但我不是故意的。」你如何能相信他的话呢？那太难捉摸了。若你无法相信它，就只能将罪过留给做者，它归于他。
但你们应该知道，我们无法隐藏心中生起的事，不论是错误的或好的行为，都无法掩盖它们。不论行为是善或恶，都无法藉由不理会来打发，因为它们会自行揭发。它们隐藏自己、揭发自己，它们自顾自地存在，全都是自动的。事情就是如此运作。
不要试图猜想或臆测这些事情，只要无明仍然存在，它们就不会结束。有位议长曾问我：「隆波！『阿那含』的心清净了吗？」③
「它只是部分清净。」
「咦？阿那含已断除贪欲，心怎么还未清净呢？」
「他可能已放下贪欲，但还残留一些东西，不是吗？还有无明。只要还有残留，就是还有些东西存在。就如比丘的钵，有大、中、小型的大钵，还有大、中、小型的中钵，以及大、中、小型的小钵……无论钵多小，它还是个钵，对吗？须陀洹、斯陀含、阿那含等的情况也是如此，他们都已断除某些烦恼，但都只在各自的层面上。
至于还剩下什么，那些圣者们看不见，若能看见，就都成为阿罗汉。他们还看不见全部，所谓『无明』，就是没有看见。若阿那含的心已完全通达，就不会只是阿那含，他会成为正等正觉。只可惜，还是剩下了某些东西。」
「这颗心净化了吗？」「嗯，只到某种程度，还不到百分之百。」我还能怎么回答呢？他说以后他会再来进一步问我。
你真的认为 修行有这么简单吗？
别放逸，佛陀告诉我们要警觉。在这修心的过程中，我也曾受过诱惑，去尝试很多事，但它们却似乎总像是迷了路一样。它们是种浮夸的心态，一种自满，它们是「见」与「慢」，要觉知这两件事真不简单。
曾有人为了纪念母亲而想出家，他抵达这间寺院，放下衣服，甚至未礼敬比丘，就开始在大厅前行禅……，来来回回，好像在炫耀一般。
我心想：「哦，也有像这样的人！」这是盲信。他一定已做了类似要在日落前觉悟的决定，大概认为这很容易。他目中无人，只是埋首行禅，仿佛那就是生命的全部。我什么都没说，只是让他继续做他的事，但我心想：「喂！年轻人，你真的认为修行有这么简单吗？」我不知他后来待了多久，我甚至认为他没有出家。
一旦心想到什么事，我们每次都会将它传送出去。我们不了解这只是心习惯性的造作，他会将自己伪装成智慧，并在微小的细节上胡诌。这个心的造作似乎很聪明，若未好好觉察，我们可能会将它误认为智慧。但到了关键时刻，却不是这么一回事。当痛苦生起时，所谓的「智慧」在哪里？它有任何用处吗？它根本就只是造作的假象。
从内心 找到佛陀
因此，请与佛陀同在吧！在修行中，我们一定要转向内心，找到佛陀。佛陀至今天都还活着，去里面将他找出来。他在哪里？就在无常中，进去里面将他找出来，去礼敬他——无常、不确定。你们可以从这里开始。
若心试图告诉你，你现在是须陀洹，你就把这个想法交给佛陀，他会说：「一切都不确定。」若你认为你是斯陀含，他只会说：「并不确定！」若「我是阿那含」的想法生起，佛陀只会告诉你一件事：「不确定。」甚至，当你自认为是阿罗汉时，它会更坚定地告诉你：「一切都『非常』不确定。」
这是圣者的话：「每件事都不确定，不要执著任何东西。」别一味愚蠢地执著事物，别紧抓着它们不放。看见事物的表象之后，便要超越它们。你们一定要如此做，那里必然是表象，也必然超越。
因此，我说：「去见佛陀！」佛在哪里？佛就是「法」。这世上的一切教法都可被包含在这个教法里——无常。思惟它，我已当比丘找了四十多年，也只找到这个——无常和安忍。
无常——一切都不确定，无论心多么想要确定，只要告诉它：「不确定！」每次心想执著某件事为确定的事物时，只要说：「它不确定，它是短暂的。」只要以这想法去降伏它，使用佛陀的「法」，回归到这点上。无论行、住、坐、卧，你都如此看每件事，无论喜欢或不喜欢，都已同样的方式看它。这便是趋近佛、趋近「法」。
这是个值得练习的方式，我从过去到现在，都是如此修行。我既不依赖经典，也不漠视它们；我既不依赖老师，也不「独来独往」。我的修行一直都是「既非此，又非彼」。
这是件关于「灭」的事，亦即修行到终点站，看见修行完成；看见表象，同时也看见超越。
想超越痛苦 就得避开苦并趋向佛陀
若你们持续修行，且彻底思惟，最后一定会到达这一点。起初，你们匆匆前进，匆匆回头，又匆匆停止。你们持续如此修行，一直到往前、退后或停止都不对时，那就对了！这就是结束，不要期待任何会超越于此的事；它就在这里结束。
「漏尽者」(khinasavo)——完成者，他既不往前，也不退后或停止，没有停止、前进或后退，一切都结束了。思惟这点，在心里清楚地了解它，你会发现在那里真的什么都没有。
这件事对你来说是旧或新，完全取决于你，取决于你的智慧与洞察力，没有智慧或洞察力的人将无法理解它。只要看看芒果或波罗蜜果树，若它们是许多棵一起成长，其中一棵可能会先长大，然后其它的树就会弯曲，向大树之外发展。
谁教它们这么做？这是它们的本质。本质有好有坏，有对有错，它能向正确倾斜，也能向错误倾斜。不论什么树，若我们种得太密，比较晚成熟的树就会向大树之外弯曲发展。这就是本质，或「法」。
同样地，渴爱导致痛苦。若思惟它，它就会带领我们走出渴爱。藉由观察渴爱，我们重新改造它，让它逐渐减轻，只到完全消失为止。树也是如此，有人命令它们如何成长吗？它们无法说话或移动，但知道避开障碍去成长。只要哪里拥挤，它们就向外弯，避开它。
「法」就在这里，敏锐的人会看见它。树木天生就不知道任何事，它们是依照自然的法则在行动，却相当清楚如何避开危险，弯向合适的方向生长。
省察的人也是如此，因为想超越痛苦，我们选择出家生活。是什么让我们痛苦？若向内追踪，就会找到答案。那些我们喜欢和不喜欢的事物，都是苦的。若它们是苦的，就别靠近。你想和因缘法谈恋爱或憎恨它们吗？它们都是不确定的。当我们避开苦，倾向佛陀时，这一切都会结束。
无论听见或看见什么 都只能说：「这并不确定」
我是在一座普通的乡下寺院出家，并在那里住了好几年。在心里怀着欲望修行，我想精通、想训练。在那些寺院里，没有任何人给我任何教导，但修行的想法就是如此生起。我四处行脚参访，以耳朵听，以眼睛看。
无论听到人们说什么，都告诉自己：「不确定！」无论看见什么，我都告诉自己：「不确定！」甚至当闻到香气时，我也告诉自己：「不确定！」或当舌头尝到酸、甜、咸，以及美味与不美味时；或身体感受到舒适或疼痛时，都会告诉自己：「这并不确定！」我就是这样与「法」同住。
事实上，一切都是不确定的，但我们的渴爱却希望事情是确定的。我们能怎么做？一定要忍耐，修行最重要的就是能忍辱。
有时我会去看有古寺建筑的宗教遗迹，它们都是名师巧匠所设计与建造。有些地方残破不堪，我的朋友就说：「真遗憾啊！不是吗？它毁坏了。」我回答他：「若不是这样，就不会有『佛』与『法』这些事了！它会如此毁坏，是因为它完全遵从佛陀的教导。」在我的内心深处，看到那些建筑物毁坏我很伤心，但我抛开感伤，尝试对朋友和我自己说一些有用的话。
「若它不是这样毁坏，就不会有任何佛陀！」
也许我的朋友并未在听，但是我有，这是个非常、非常有用的思惟方法。假设有人匆匆跑来，说：「隆波！你知道这些关于你的传言吗？」或「他说你如何如何……」也许你便开始生气。你听到一些批评，便准备要摊牌！情绪生起。
我们要清楚觉知这些心情的每一步，我们可能要准备报复，但在看清楚事件的实相后，可能会发现他们所说的或指称的是别的意思。
因此，这是另一个不确定的例子。我们为何要仓促地相信任何事呢？为何要那么相信别人的话？无论我们听到什么，都应该注意，要有耐心，小心地观察那件事。
任何语言若忽视这不确定，就不是圣者之言。每次错过不确定性，就会失去智慧，也偏离修行。无论我们看到或听到什么，无论它是令人愉快或悲伤的，都只要说：「这并不确定！」坚定地对自己如此说。以此观点看每件事，不要堆砌与扩大事端，将它们都如此简化，这里就是烦恼灭亡之处。
若抛开圣者、佛陀或「法」 修行将变得贫乏且无益
若我们如此了解事物的真实本质，贪欲、迷恋与执著都会消失。它们为何会消失？因为我们了解，我们知道。我们从无知转变成了解，，了解是从无知出生，知道是从不知道出生，清净是从污染出生，事情就是如此。
别抛开无常、佛陀——这就是「佛陀还活着」的意思。佛陀已入灭的说法，不必然是真的，在更深层的意义上它还活着。这有如我们定义「比丘」一词，若定义为「乞士」④，意义就很广泛。我们可如此定义它，但太常使用此定义并不是很好——不知何时停止乞求！以更深刻的方式来定义，比丘可说是「看见轮回过患的人」。
这是否更深刻呢？「法」的修行就是如此。当未充分了解「法」时，它是一回事；但当完全了解时，它就变成另外一回事。它变成无价的，变成平静的泉源。
当拥有正念时，我们就是趋近于「法」。若有正念，就能看见一切事物的无常性，将看见佛陀，并超越轮回的痛苦，若非于现在，就是未来的某个时刻。
若抛开圣者、佛陀或「法」，我们的修行就会变得贫乏与无益。无论是在工作、坐着或躺着，我们一定要保持修行。当眼见色、耳闻声、舌尝味，或身觉触时——在一切事情中，都别抛弃佛，别离开佛。
这就成为经常趋近佛陀与崇拜佛陀的人。我们有崇敬佛陀的仪式，如在早上唱颂araham samma sambuddho bhagava（应供、正等正觉、世尊），这是崇敬佛陀的一种方式，但并非用前述的深刻方式崇敬佛陀。只以巴利语崇敬佛陀，就如同将比丘定义为「乞士」。
若我们趋近无常、苦、无我——每次眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身觉触、意知法尘时，那就如将比丘定义为「看见生死轮回的过患者」，那要深刻多了，并斩断许多枝节。
这就称为「行道」，在修行中培养这种态度，你就是站在正道上。若如此思惟与省察，即使可能与老师相隔遥远，但仍会和他们很亲近。若和老师虽然比邻而居，但心却和他们没有交集，则你们只会将时间花在挑剔或奉承他们上。
若他们做了些你们合意的事，你们就会说他们很好；若做了不喜欢的事，你们就会说他们很糟——那将会限制你们的修行发展。你们无法因观察别人而获得任何成就，但若了解这个教法，当下就能成为圣者。
「法」并不能藉由顺从欲望而达到
对于新进的比丘，我已订下寺院的作息表与规矩，例如「别说太多话」，别违背现有的标准，那是能达觉悟、证果与涅槃的道路。凡是违背这些标准的人，就不是真正的、具备清净动机的修行人。这种人能见到什么呢？即使他们每天都离我很近，他们也看不到佛陀。
因此，了知「法」或见「法」得依靠修行，要具备信心，并净化自己的心。若愤怒或厌恶的情绪生起，只要将它们放在心里，看清楚它们！持续观察那些事，只要还有东西在那里，就表示还得继续挖掘与下功夫。
有些人说：「我无法切断它，我办不到！」若我们开始如此地说话，则这里将只会有一群无用的傻瓜，因为没有人斩断他们的烦恼。
你们一定要尝试，若还无法切断它，就再挖深一点。挖掘烦恼，再将它们连根拔除，即使它们看来好像很坚实与牢固，也要挖出来。「法」不是能藉由顺从欲望而达到的东西，你们的心可能在一边，而实相却在另外一边。你们必须注意前面，也要留心后面，那便是我说的：「一切都不确定，都是短暂的」。
这个「不确定」的实相——简洁的实相，如此深刻与无瑕，人们却对它一无所知。不执著善，也不执著恶，修行是为了出离世间，将这些事做个了结。佛陀教导要放下它们、舍弃它们，因为它们只会造成痛苦。
「注释」
①别解脱戒(patimokkha)：比丘所受持的戒律，每半个月便以巴利语赞颂一次。
②波罗夷(parajika)或译为「断头罪」、「驱摈罪」，比丘有四条，是僧伽的根本重罪，犯者立刻逐出僧团。僧残戒(sanghadisesa)，或译「僧伽婆尸沙」，犯此戒者，由最初的举罪到最后的出罪，都必须由二十位僧伽决定，而可「残留」在僧团中。
③阿那含：于斯陀含之后，再断除嗔恚、贪欲二种烦恼，至此阶段完全断除欲界的烦恼，不再生于欲界，必定生于色界或无色界，在此获得最高证悟，或从欲界命终时，直接证得阿罗汉果。
④比丘(bhikkhu)原语系由「乞求」(bhiks)一词而来，即指依靠别人的施舍维生者。
第十三章 宁静的流水
坐在这里 只是「名」与「色」
现在，请注意听，别让你的心再其它事情上攀缘。想像这种感觉：你正独自坐在山上或森林里的某个地方，坐在这里有什么呢？身与心，如此而已，只有这两样东西。
坐在这里的这个躯壳里所包含的一切，称为「身」，而此时此刻正在观察与思考的，则是「心」，这两者被称为「色」与「名」。
「名」是指无行色的一切思想与感觉，或受、想、行、识等四蕴，都是「名」，它们没有行色。当眼睛看见行色时，行色就名为「色」，而觉知则称为「名」，它们合起来即称为「色」与「名」，或「身」与「心」。
要了解此刻坐在这里的只有身与心，我们却将两者混淆在一起。若你想要平静，一定要知道它们的实相。在目前状态下的心未经训练，它是不净与不明的，并不是清净心。我们必须透过禅修，进一步训练这颗心。
要增长禅定 无须将心封闭起来
有些人认为，禅修是指以某种特别的方式打坐，但事实上，行、住、坐、卧都是禅修的工具，随时都可以修行。「定」的字面意义是「心安住不动」，要增长禅定，无须将心封闭起来。有些人试图藉由静坐或完全不受干扰来达到平静，但那就如死了一般。修定，是为了开发智慧与觉悟。
定是「心不动」或「心一境性」，它是固定在哪一点上？它是固定在平衡点上，那就是它的位置，人们却试图藉由让心安静来禅修。他们说：「我尝试坐禅，但我的心连一分钟也静不下来。前一刻它跑到这边，下一刻又跑到那边，我如何让它停止？」
你无须让它停止，重点不在这里，有移动的地方就生起觉悟。人们抱怨：「它跑开，我就将它拉回来；它再跑开，就再将它拉回来。」因此，他们就只是坐在那里与心拉来拉去。
人们一直跟着感觉乱跑
他们认为心在到处乱跑，但事实上它只是看起来好像在四处跑而已。例如，看看这间禅堂，你说：「哦，它好大！」事实上它移动也不大，它看起来是大或小，取决于你对它的认知。这间禅堂实际上就这尺寸，既不大也不小，但人们却一直跟着感觉乱跑。
想得到内心平静的禅修，首先你必须了解平静是什么，若不了解它，你就找不到它。例如，今天你带了支非常昂贵的笔到寺院来，假设在来此的途中，你将笔放在前面的口袋里，但稍后拿出来放在其他地方，如后面的口袋。现在你摸前面的口袋……它不在那里！你因为误解，对事实无知，而吓了一跳，结果就是痛苦。你对于遗失的笔始终耿耿于怀，误解造成痛苦。「真遗憾！那枝笔是我前几天才刚买的，现在竟然掉了！」
但接着你又想起，「啊，对了！当我去洗手时，将它放入后面的口袋。」当记起这点时，虽然还未看到笔，你就感到好多了。你了解这点吗？你已转悲为喜，不再为笔而感到难过。你边走边摸后面的口袋，它就在那里。心一直都在欺骗你，现在看见笔，难过就平复了。
这种平静，来自于看见问题的的因或苦因（集谛），一旦记起了笔就放在后面的口袋，苦就「止息」（灭谛）了。
压抑烦恼 不能得到平静
因此，为了得到平静，你必须思惟。人们通常所说的平静，通常只是平定内心，而非平定烦恼。烦恼只是暂时被压抑而已，就如同草被石头压住。若三、四天后，将石头挪开，不多久草就又长出来，草并未死，它只是被压抑住而已。
坐禅的情况也是如此：心平定了，但烦恼并没有。禅定带来一种平静，但它就如石头压住草一般，都只是暂时的。要得到真正的平静，一定要开发智慧，智慧的平静就如同将石头放下，不再拿起它，就将它留在那里。草再也无法长出来，这才是真正的平静，将烦恼平定。
通常谈到「慧」与「定」都认为是两件事，但它们本质上是同一件事。「慧」是「定」的动态作用，「定」则是「慧」的被动状态，它们从相同的地方生起，但方向与作用不同。
就如这粒芒果，从青色的小芒果长得愈来愈大，直到成熟为止，过程中，它都是同一粒芒果，而非不同的芒果。小的、大的与成熟的芒果，都是同一粒，但它的状态在改变。在「法」的修行中，有种情况称为「定」，之后的情况则称为「慧」，但戒、定、慧就如同芒果，都是同一件事。
任何情况下，在修行中，无论你从哪个角度来说，永远都必须从心开始。你知道这颗心是什么吗？它是什么？它在哪里？没人知道。我们只知道想去这里或那里，想要这个或那个，觉得好或不好，但心本身呢？好像永远无法知道。
心是什么？心无行色，接收好与坏各种法尘的那个东西称为「心」。这就如房子的主人，主人待在家里不动，而客人前来拜访，他们是接待访客的人。是谁在接收法尘？谁在认知？谁放下法尘？是所谓的「心」。但人们看不见它，因此就胡思乱想。「心是什么？它是脑袋吗？」别如此混淆议题。
那么，是谁在接收法尘？有些法尘它喜欢，有些则讨厌，那是谁？有谁在喜欢与讨厌吗？当然有，但你看不见它。我们以为它是自性，但它其实只是「名法」。
不想觉醒而只想平静 永远学不到东西
因此，要从安定内心开始修行，将觉知放在心中。若心觉醒，它就会平静。有些人不想要觉醒，只想要平静，一片空白的平静，因此永远学不到任何东西。若没有「觉知者」，修行要建立在什么基础上呢？
若没有长，就没有短；若没有对，就没有错。人们一直在学习，找寻善与恶，但对于超越善与恶的东西，则一无所知。他们只知道对与错——「我只想得到对的东西，而不想知道关于错的。我何必呢？」若你只想得到对的，不久之后它就会再度变错；对会导致错。他们学习长或短，但对于既不长也不短则一无所知。刀子有刀刃、刀背与刀柄，你能只拿起刀刃吗？只拿起刀背或刀柄吗？刀柄、刀背与刀刃都是同一把刀的一部分，当拿起刀子时，同时得到三部分。
同样地，若你拿起好，坏便会跟着来；若拿起快乐，痛苦便会跟着来。执著好而排斥坏，如此的修行是小孩子的「法」，它就如玩具。当然它也没错，你可以只拿这么多，但若你执著好，坏便会随之而来。这条道路的终点是迷妄，它并不好，若你不学习这点，就不可能解脱。
举个简单的例子。若你有小孩，假设你只想喜爱他们，而永远没有厌恶，这是个不懂人性者的想法。若只想喜爱，厌恶便会随之而来。同样地，人们研究「法」以开发智慧，因此很仔细地研究善与恶，然后在认识它们之后，他们做什么呢？他们试图执著善，恶便随之而来。他们并未学习超越善恶之道，而这才是你应学习的。
这些人说「我要称为这个」或「我要成为那个」，但他们从不说：「我不要成为任何东西，因为根本没有一个『我』。」他们并未学习这个，他们只想要美好，得到它后，便在其中失去自己。然而，当事情变得太美好时，它就会开始变坏，最后人们只会在好坏之间来回摆荡。
不想看见心的变化 怎可能增长智慧？
训练心，直到它清净为止。你应修到多清净呢？若心真的清净，它就应超越善与恶，甚至超越清净。它结束了，那才是修行结束的时候。只有当你能让心超越快乐与痛苦的两端时，才能得到真正的平静，那才是真正的平静。这是多数人永远学不会的课题，他们永远无法真的看见这点。
别以为修心就是静静地坐着。有些人抱怨：「我无法禅修，我根本静不下来。每次我一坐下，就会胡思乱想。我办不到，我的恶业深重，应先消除恶业，然后再回来尝试禅修。」当然，试试看吧！看你的恶业是否能被消除。
所谓「盖」①，是我们必须学习的事。每次坐禅时，心很快就会跑开。我们跟着它，试图带它回来，且再次观察它，然后它又跑开。这就是你应学习的！
多数的人拒绝从自然中学习功课，就如顽童拒绝做家庭作业般，不想看见心的变化，这样怎么看你增长智慧呢？我们必须如此这般和变化共处。当知道心一直在变化，这就是它的本质时，我们就会了解它。
假设你有只宠物猴，猴子就是没有定型，喜欢四处跳跃、乱抓东西。现在，你在寺庙里看见有只猴子，它也是活蹦乱跳，就如家里的宠物猴一样静不下来。但它不会造成你的困扰，不是吗？因为你是了解猴子的人。
若我们了解猴子，就不会变成猴子；若你不了解猴子，自己就可能变成猴子！你了解吗？看见它乱抓东西，你便尖叫：「喂，停止！」且因而生气：「那只可恶的泼猴！」那你就是个不懂猴子的人。
懂猴子的人了解，家里的猴子和寺里的完全相同。你为何要受它们影响而恼怒？当了解猴子是什么样子时，那就够了，就能得到平静。
觉知感受 即在修行「法」
平静就是如此。我们必须觉知感受，有些感受令人高兴，有些则令人讨厌，但那并不重要，那是它们的事，就如同猴子。我们应了解感受，并知道如何放下它们。
感受是不确定的，是无常、苦与无我的。我们所感知的每件事都是如此，当眼、耳、鼻舌、身、意接收到感受时，我们如同觉知猴子般觉知它们，如此一来，就能得到平静。
这些事一定存在，若没有感受，就无法增长智慧。对于真正用功的学生来说，愈多感受愈好。但许多禅修者却畏惧感受，不想面对它们。这就如同顽童不想上学、不想听老师的话，这些感受随时都在教导我们，当我们觉知感受时，就是在修行「法」。了解感受中的平静，就如同了解这里的猴子，当了解猴子的本质时，你就不会再被它们所困扰。
「法」的修行并不遥远 就在我们身边
「法」的修行就是如此，它并不遥远，就在我们身边。「法」并不是关于高高在上天使之类的事，它就只和我们以及正在做的事有关。观察自己，有时快乐或痛苦，有时舒适或难过，有时爱或恨，这就是「法」，你了解吗？你必须去阅读自己的经验。
在能放下感受之前，必须先觉知它们。当了解感受是无常的时，它们就不会困扰你。一旦感受生起，只要对自己说：「嗯，这是不确定的事。」当情绪改变时，「嗯，不确定。」你就能平静地对待这些事，就如看见猴子而不受影响一样。觉知感受的实相，即觉知「法」，放下感受，就能了解一切都必然是不确定的。
在此所说的不确定性就是「佛」，「佛」就是「法」，「法」就是不确定性。凡是看见事物的不确定性者，就看见它们不变的实相。「法」就是如此，而那就是「佛」。若见「法」，就见「佛」；见「佛」，就见「法」。若你觉知事物的无常或不确定性，就会放下它们，不执著它们。
你说：「别打破我的杯子！」你能让会破的东西永远不破吗？它迟早 破。若你不打破它。就有别人会；若其它人不打破它，就有一只鸡会！
佛陀说，接收它。由于洞见这些事的实相，他看见这杯子已破，他的了解就是如此在未破的杯子里看见破掉的。每次在使用杯子时，都应省察他已破了，时间一到它就会破。使用这杯子时，好好照顾它，直到它从手中滑落砸碎为止。没事！为什么没事？因为你在它破掉之前就已看见它破了！
「我真的很喜欢这杯子，」你说，「我希望它永远不破。」之后它被狗打破。「我要杀了那只可恶的狗！」你恨那只狗，因为它打破你的杯子。若你的小孩打破它，你也会恨他们。为何会这样？因为你已将自己封闭起来，水流不出去，你已筑起一座无法泄洪的水坝，水坝唯一的出路就是爆炸，对吗？
当你建造水坝时，一定要预留泄洪道，当水涨得太高时，就能安全地泄洪。你必须有个像这样的安全阀，「无常」就是圣者的安全阀，若你有「安全阀」，就会得到平静。
不断修行 以正念守护心
无论行、住、坐、卧，都要不断地修行，以正念观照与守护心。只要心中有「佛」就不会痛苦，一旦心中无「佛」就会痛苦，只要你丧失无常、苦与无我的思惟，就会有痛苦。
若能如此修行，那就够了，痛苦不会生起，若它真的生起，你也能轻易地摆平它，而这也会成为未来痛苦不再生起的因。这就是痛苦的终点——痛苦不再生起。痛苦为何不再生起呢？因为我们已找到痛苦的因（集谛）。你无须再超越，这样就够了，在自己心中思惟这点。
基本上，你们都应将五戒当作行为准则，无须先学习三藏，只要先专注于五戒即可。起初你会犯错，当意识到它时，就停止、回头，并重新建立自己的戒。你可能再次走错路，又 犯另一个错，当意识到它时，立即重新整理自己。若你如此修行，则随时随地都会有正念。
若时间适合坐禅，就去坐，但禅坐不只是坐，必须让心完全经验各种事，允许它们流动，并思惟它们的本质。应如何思惟它们呢？了解它们是无常、苦与无我的，一切都是不确定的。「这好漂亮，我一定要拥有它。」那并不确定。「我一点也不喜欢这个。」这时告诉自己：「不确定！」这是真的吗？当然，毫无疑问。但试试将事实当真：「我一定要得到这些东西……」那你就偏离正道了，别这么做。
无论你多么喜欢某件东西，都应思惟它是不确定的。有些食物看起来很可口，但你应该思惟，那并不确定。它可能看起来很确定、很可口，但必须告诉自己：「不确定！」若你想检验它是否正确，只要每天吃自己最喜欢的食物就好，提醒你是「每一天」。最后，你将会抱怨：「这不再那么好吃了。」会想：「其实，我比较喜欢另外那种食物。」同样地，那也是不确定的！
修行须从观察 自己身心的无常开始
有些人坐禅，会一直坐到陷入恍惚，几乎就像死了一样，无法分辨东南西北。别如此极端！若想睡觉，就起身行禅，改变姿势，增长智慧。若真的累了，便休息一下，醒来就继续修行，别让自己陷入恍惚。你一定要如此修行，有理性、智慧与警觉。
修行，从自己的身与心开始，了解它们都是无常的。当你发现食物美味时，将这点记在心里，一定要告诉自己：「那并不确定！」你必须先发制人，通常每次都是它先出手，不是吗？若不喜欢什么东西，你就会为它所苦。事物就是如此打击我们的，你永远无法反击！
在一切姿势中修行，行、住、坐、卧——你可以在任何姿势下感受愤怒，对吗？当在走路、坐着或躺下时，都会愤怒，你可以在任何姿势下感受贪欲。
因此，修行一定要延伸到所有姿势，它必须前后一致，别只是装腔作势，要真的去做！在坐禅时，有些事情可能会生起，在它平息之前，另一个又冒上来。每次当这些事出现时，都只要告诉自己：「不确定，不确定。」在它有机会打击你之前，先出手。
现在，这是重点。若知道一切事物都是无常的，所有的想法便都会逐渐放松。当省察每件通过事物的不确定性时，你会看见所有事件走的都是同一条路。每次任何事情生起，你都只需要说：「哦，又来一个！」
若心是平静的，它就会如平静的流水。你看过平静的流水吗？就是那样！你曾看过流动的水与宁静的水，但可能从未来未看过宁静的流水。就在那里，就在思想无法带你达到的地方——就在平静中，你能增长智慧。
你的心会如流水，但它是宁静的，宁静而流动，因此，我称它「宁静的流水」，智慧会在这里生起。
〔注释〕
①「盖」是指障碍，即五盖，是五种会障碍修定的烦恼——贪欲（对欲乐的欲求）、嗔恨、昏沉与睡眠、掉举（散乱的心）与恶作（追悔）、疑。
第十四章 胜义
当五比丘①放弃佛陀时，他将此视为难得的机缘，因为他将能毫无阻碍地继续修行。五比丘放弃他，是因为他们觉得他已松弛修行，回复放纵。从前他矢志苦行，无论吃饭、睡觉等，都严厉地折磨自己。但后来他发现如此的修行是无益的，过去是出于我慢与执著而修行，误以世俗价值与自我为实相。
例如，若有人为了获得赞誉而投入苦行，这种修行是「世俗发心」——为了谄媚与名声而修行。以此动机的修行，便是「误以世俗之道为实相」。
另一种修行方式名为「误以我见为实相。」你只相信自己和自己的修行，无论别人如何说，你都坚持己见，这便称为「误以我（见）为实相」。
无论是以世俗或自我为实相，都只是盲目地贪著。佛陀了解这点，并了解这种修行并不「如法」，不符合实相的修行，因此修行并无结果，仍未断除烦恼。
然后，他重新思考所做过的一切努力，那些修行的结果是什么？深入检视，他了解其中充满自我和世俗，其中并没有「法」，没有无我的洞见，没有「空」或彻底放下。
仔细检视情况之后，佛陀了解到，即使他向五比丘解释这些事，他们也无法理解。那并非他能轻易传达给他们的事，因为他们还执迷于从前的修行方式和见解。佛陀了解他们会一直如此修行到死，也许甚至到饿死，仍一无所获，因为这种修行的发心是源自于世俗价值与我慢。
身体并非贪欲或烦恼的来源
在深入思考后，他了解正确的修行——正道，即心是心，身是身。身体不是贪欲或烦恼的来源，即使你摧毁身体，也无法将烦恼摧毁，甚至绝食、不睡觉，直到骨瘦如柴，也无法断除烦恼。但五比丘对如此的方法深信不移，他们相信透过苦行定可断除烦恼。
佛陀于是开始进食，饮食逐步恢复正常，并以更自然的方式修行。当五比丘看见佛陀改变修行时，便认为他已放弃修行，重新耽著欲乐。佛陀的了悟已更上一层楼，超越了表象，但五比丘却认为他是在向下沉沦，放纵欲乐。苦行的观念深植于五比丘的心里，因为佛陀过去就是如此教导与修行的，但现在佛陀已发现错误，并放弃它了。
当五比丘看见佛陀恢复正常修行时，他们离开了他。就如鸟儿飞离无法再提供足够庇荫的树木，或鱼儿游离太小、太脏或太热的水池，五比丘放弃了佛陀。
因此，现在佛陀可以专心思惟法义。他吃得更营养，且活得更自然；他让心就只是心，身就只是身。他不过度勉强自己的修行，只要足以放松贪、嗔、痴的钳制即可。
从前他行走于两端，当快乐或喜爱生起时，他受诱惑而生起贪著，认同它而不愿放下，因此被困在其中，这是种极端。另一种极端是，过去和五比丘在一起时所修的苦行。他称这两种极端为「耽著欲乐」与「耽著苦行」。
佛陀过去就陷入在诸行中，他清楚了解这两端皆非沙门之道。若执著它们，经常来回奔驰于两端之间，将永远无法成为觉悟世间者。现在，佛陀将注意力放在心本身和训练心上。
自然的一切过程，皆是根据支持它们的因缘在进行。例如，身体感受疼痛、疾病、燥热与寒冷等，这些都是自然地发生，本身并无问题。事实上，是人们太过担心自己的身体，是邪见，导致他们太过担心与执著身体，而无法放下。
我们只是身体的客人
看看这间讲堂，我们建造讲堂，并宣称它是我们的。但蜥蜴来住在这里，老鼠与壁虎也来住在这里，我们总是驱赶它们，因为我们执著讲堂是我们的，而非老鼠或蜥蜴的。
身体的疾病也是如此。我们将身体当作自己的家，是真正属于我们的东西。若头痛或胃痛，就会沮丧，而不希望有疼痛与痛苦。这些脚是「我们的」脚，手臂是「我们的」手臂，我们不希望它们受伤；这是「我们的」头，我们不希望它出任何差错。我们不惜任何代价，也要只好一切病痛与疾病。
这就是我们被愚弄并偏离实相的所在。我们只是身体的客人，就如这间讲堂，它并非真是我们的，就如同老鼠、蜥蜴与壁虎，我们只是暂时的房客，但我们不了解这点。
事实上，佛陀教导我们，身体里并无固定不变的「我」，但我们却执著它为自己，认为它就是「我」。当身体变化时，我们不希望它如此，无论别人如何说，都无法了解。若我直截了当地说「这不是你」，你们甚至会更糊涂，甚至因而更困惑，而你的修行只会更加深我见。
因此，多数人并非真的了解自我，真正了解的人知道那东西既非「我」，也非「我所有」。这是指应根据它们的真实本质去观察诸行，知道诸行的真实本质，就是智慧。若不知诸行的真实本质，你就会和它们不睦，总是抗拒它们。那么，是放下诸行比较好，或试图反抗与抗拒它们比较好呢？
然而，我们却祈求它们应允自己的愿望，寻找各种方法组织它们或和它们协商。若身体因生病而痛苦，我们不希望它如此，就会找出各种经典来读诵，如《解结诵》（Bajjhango）、《转法轮经》(Dhammacakkappavattana-sutta)与《无我相经》(Anattalakkhana-sutta)等。我们不希望身体痛苦，而想要保护它、控制它。
这些经典很可能会变成某种形式的神秘仪式，为了除病与延寿等原因读诵它们，让我们更加陷入执著。事实上，佛陀的教导是为了帮助我们看清楚，但到头来我们却读诵这些文字来增加愚痴。
我们读诵「色无常、受无常、想无常、行无常、识无常」②，并非为了增加愚痴，而是为帮助与了解身体的实相，好让我们可以放下，并舍弃执著。
学习「法」 不是为了增长我见
这就成为割舍事物的读诵，但我们却常为延长为它们而读诵。或若觉得太长，就会尝试将它缩短，迫使自然能符合我们的愿望，这是愚痴。每个坐在这讲堂里的人都是愚痴的，不只读诵的人愚痴，听闻的人也愚痴，大家都愚痴！他们心里想的都是：「我们如何才能避免痛苦？」不知他们修到哪里去了？
每次生病，那些知道的人并不认为有何奇怪，出生到这世上来就一定会生病。当佛陀与圣者们生病时，会吃药治疗，那只是在调整四界而已，他们不会盲目执著身体或神秘仪式等事，是以正见对治疾病，而非愚痴。「若它痊愈，那它就痊愈；若它无法痊愈，那它就无法痊愈」——他们就是如此看待事物。
据说现今佛教在泰国正欣欣向荣，但在我看来却已没落到谷底了。现在讲堂林立，随处可听到佛法，但他们却是错误地听闻——即使资深的佛教徒也是如此。所以，人们是以盲引盲，只会带来更多的迷惑。
那些人怎么可能超越痛苦呢？他们为了觉悟实相而诵经，却反而让自己更加愚痴。他们背离正道，一个向东，另一个向西，如何能与正道交会呢？两者甚至彼此无法靠近。他们诵经，是以愚痴而非智慧读诵；他们学习，是愚痴地学习；他们知道，是愚痴地知道。
因此，最后他们是愚痴地行、愚痴地活，且愚痴地知道。事实就是如此。那么，教导呢？他们现在做的只是教导人变笨，他们说自己是在教人变聪明，是在传授知识，但当从实相的角度来看它，就会了解他们其实是教人误入歧途与执著假象。
成立教法的真正目的，是为了了解「我」是空的，并无固定不变的实体。但人们来学习「法」，却反而增长我见，因此不想经历痛苦或困难，而希望所有事情都能恰如所愿。他们可能也想超越痛苦，而自我仍然存在，如何能办得到呢？
破除表象 才能发现胜义
假设我们拥有个贵价物，在它成为我们的所有物的那一刻，我们的心就改变了。「现在，我可以将它收到哪里去呢？若我放在那里，很可能会被别人偷走。」我们让自己陷入不安，试图找出一个地方来收藏它。心何时改变？就在得到那件物品的那一刻——痛苦就在那时生起。无论将那件物品放在哪里，我们都不放心。无论站着、坐着或躺着，都惶惶不安。
这就是苦，它在何时生起？就在我们意会自己得到某件东西的那一刻。在未得到之前并没有痛苦，它还未生起，因为还没有东西可以执著。
「我」也是如此。若我们以「我」的观点去想，则身边的每件东西都会变成「我的」，迷妄便随之而来。关键就在于有个「我」；我们并未剥除表象，看见胜义③。你们了解吗？自我只是个表象，必须剥除它，才能看见事物的核心，那就是胜义。只有破除表象，才能发现胜义。
我们可用打壳子来作比喻。在能吃到米饭之前，必须先打壳子。去除稻壳后，才能得到里面的米粒。
若不打壳子，就得不到米粒。就如一只狗睡在成对的稻壳上，它的肚子饿得咕噜作响，但它只能躺在那里想：「我能到哪里找到吃的东西呢？」当它饥饿时，放着成堆的壳子，四处去找残羹剩饭，即使就睡在成堆的食物上，却一无所知。为什么？因为它不能吃稻壳。食物就在那里，狗却无法吃它。
我们可能有学习，若不照着修行，就会像睡在稻壳堆上的狗一样无知。那很丢脸，不是吗？现在也是如此，有米在，但它藏在哪里呢？是稻壳将米藏了起来，使狗无法吃它。其实胜义一直存在——它藏在哪里？是世俗的表象覆盖了胜义。人们就坐在稻壳堆上，却无法吃它。
换句话说，无法修行就是无法看见胜义，他们一再地执著表象。若执著表象，就是在蓄积痛苦，而受困于有、生、老、病与死。
因此，没有别的事会障碍人，他们就是被困在这里。人们学习「法」，却无法洞见它的真实意义，那就如同躺在稻壳上的狗，无论学习多少「法」，若不修行，就看不见它。
这也如同某些甜果子，虽然水果很甜，但一定要亲自品尝，才会知道是什么滋味。而那水果即使无人品尝，它仍一样香甜，只是无人得知而已。
佛陀的「法」就是如此，虽然它是真实的，但对不知道的人而言，它并不真实，无论它是多么地卓越与美好，也都毫无价值。
人们想追求快乐 心却制造许多痛苦
人们为何会受到痛苦的影响呢？没人想要痛苦，然而，人们却一直在制造痛苦的因，彷佛四处在寻找它。人们心里想追求快乐，但他们的心却制造许多痛苦。只要如此观察就够了，它之所以存在，是因为不知道苦。我们不知道苦，不知道苦因、苦灭，以及灭苦之道。就是因为如此，人们才会那样做。
这些人都有邪见，却不认为这是邪见。一切会造成痛苦的说法、信念或作法都是邪见，若不是邪见，就不会造成痛苦，我们也完全不会执著快乐、痛苦或任何情况，而会让事情如流水般顺其自然，我们不会去控制它，只会让它顺着自然的路径流动。
法流就像这样，但无明的心流却试图在邪见的形式下抗拒「法」。它虽然四处流动，能到处指出他人的邪见，却看不见自己的邪见。这点值得深入探讨。
多数人都还被困在痛苦中，在轮回中流浪。若出现疾病或疼痛，只会想到如何消除它，希望它尽快停止，而不会认为这是诸行的正常方式。人们无法接受身体的变化，想尽办法要消除身体的病痛，然而最后还是输了，无法打败实相。一切终归坏灭，这是人们所不愿正视的。
见法、知法、修法、正法 才能放下重担
修行最殊胜的事，就是领悟「法」。为何佛陀必须要长养一切德行④呢？如此他才可能领悟「法」，并让其他人也都能见法、知法、修法与证法——如此一来，他们才能放下重担。
快乐与痛苦的生起，都一定要有个自我，要有「我」和「我的」的表象。若这些事一生起，心立即趋向胜义，就能去除表象，除去对那些事物的喜欢、厌恶与执著。就如遗失珍爱的东西，当重新找到它时，我们的不安就会消失。当培养「法」的修行，而达到「法」、见到「法」后，每次一遇到问题，我们就能立即当下解决问题，它完全消失、放下、解脱。
我们为何仍无法到达、放下？那是因为未清楚地看见过患，我们的认识是有缺陷的。若佛陀和阿罗汉弟子们一样清楚地知道，就一定会放下，而问题也会毫无困难地完全解决。
当你的耳朵听到声音时，就让它们做自己的工作；当眼见色而执行功能时，就让它们如此做；当鼻嗅香时，让它做自己的工作；当身触受时，让它执行其自然功能。若我们只让感官执行其自然功能，问题怎么会发生？根本不会有问题。
同样地，那些属于表象的事物，就让它们归于表象，并认出何者为胜义。只要做个「觉知者」，觉知而不固着，觉知并让事物回归自然。
要觉知「法」，你们必须以此方式觉知，换句话说，以超越痛苦的方式觉知。这种知识很重要：觉知如何做事、如何使用工具，以及觉知一切世上各种科学，都有它们的位置，但那并非最高的知识。必须以我在此所解释的方式去觉知「法」，无须先知道太多，对于「法」的修行者而言，只要这样就够了——觉知，然后放下。
你知道，这并非说必须死后才能超越痛苦，因为你知道如何解决问题。你知道表象和胜义，就在此修行，就在此生觉悟。
当我们坚持自己是对的 便已走入邪见
你可能会好奇：「为何阿姜一直说这个？」除了实相之外，我还能教什么？但虽然它是实相，也不要紧抓着它！若你们盲目地执著它，它就会变成谬误。这就如抓住一只狗的脚，若你不放手，狗就会团团转，并且咬你。
试试看，若不放手，你一定会被咬。表象的世界也是如此，我们依照世俗法生活，若将它们抓得太紧，它们就会带来痛苦。只要放手，让事情过去。
当我们坚持自己一定是对，因而拒绝对其他任何事或人开放时，就是走错了，已走入邪见。当痛苦生起时，它从哪里生起？就从邪见生起。
因此我说「要空，不要执著」。「对」只是另一个假说，只要让它通过；「错」则是另一个表象，只要随它去。若你觉得自己是对的，而别人却说你错，别争辩，只要放下，一旦觉知就放下，这是正道。
通常情况并非如此，人们彼此互不相让，那就是为何有些人，甚至连修行人，都无法觉知自己的原因。他们可能会说些愚不可及的话，却自以为很聪明，或说些让别人听不下去的蠢话，而自以为比别人更聪明。有些人连「法」都听不进去，却自以为很精明，自己才是对的，他们只是在宣称自己的愚蠢罢了！
任何漠视无常的言语 皆非智者之言
所以，智者说：「任何漠视无常的言语，皆非智者之言。而是愚者之言。那是困惑之言，是不知、痛苦即将在那里生起的人所说。」例如，假设你明天决定去曼谷，有人问你：「你明天要去曼谷吗？」你回答：「我想去曼谷。若无耽搁，我可能会去。」这就称为心中有「法」的言语，是心存无常之言，有考虑到实相——世间短暂与不确定的本质。你不会脱扣就说：「是的，我明天一定会去。」
不只于此，修行变得愈来愈细微。若你未看见「法」，明明是错的，却可能自以为对。其实字字句句都偏离实相。简单来说，我们所说或所做的任何事，凡是会造成痛苦的，就应被视为邪见，那是愚痴与无明。
大多数的修行人并不如此思惟，凡喜欢的就认为是对，他们只相信自己。若收到一个礼物、一个头衔、一次晋升或一句赞美，就认为很棒，并因而骄傲与自大。他们不会思惟：「我是谁？这个好是好在哪里？它来自何处？别人也是同样的吗？」
学习在当下 解决自己的问题
佛陀教导我们，应以平常心处事。若不认真考虑这一点，愚痴仍会深埋在我们心底——我们依然会被财富、地位与名声所蒙蔽。我们由于它们而变成另一个人：认为自己比以前更好，自己是特别的。
事实上，人其实并没有什么，无论我们怎样，都只是表象。人移除表象，看见胜义，就会了解那里并没有任何东西。只有普遍的特征——开始时出生，中间变化，最后灭去。若看见这点，问题就不会生起，我们就会知足与平静。
只有当我们如五比丘一样思考时，麻烦才会生起。他们起先遵从老师的教导，当老师改变修行时，却无法了解他。他们认定佛陀已放弃，且回复放纵。我们可能也会如此做，执著旧方式，并认为只有自己才对。
因此我说：修行，同时也要观察修行的结果，特别是在你拒绝遵循老师或教法，双方有冲突时。无冲突时，事情都很顺畅；在有冲突与不顺畅时，你就制造出自我，并让事情僵化，执著己见，这是「见慢」（ditthimana）。即使是对的事，若执著它，拒绝对任何人让步，那它也会变成错的。固执正确只是生起自我，而没有放下。
这点带给人很多麻烦，除了那些了解的修行人之外。若能了解，且是个机敏的行者，你们的反应是即时的，二话不说就放下。执著一生起，便立即放下，能迫使心当下就放下。
你们必须了解这两种功能的运作：执著与抗拒执著。你们每经历一次法尘，就应观察这两种功能的运作。只要看着它们，经常如此思惟与修行，执著就会减轻，变得愈来愈少。正见增长，邪见逐渐消退；执著减少，不执著会生起，对每个人而言都是如此。
请深思这点，学习在当下解决自己的问题。
〔注释〕
①五比丘是佛陀成道后，初转法轮所度化的五位弟子——憍陈如、跋提迦、卫跋、摩诃那摩、阿说示。他们原是净饭王选出随侍悉达多太子学道的人，与太子共修苦行。悉达多以六年苦行未能达到解脱，所以放弃苦行，追求中道，接受牧女乳粥的供养。憍陈如等人以为悉达多退失道心，遂离开他而赴鹿野苑苦行林继续苦修。悉达多成道后，因念此五人当先度说，故至鹿野苑为说四圣谛、八正道等法。五人最终放弃苦行，追随佛陀出家，佛教僧团于焉成立。
②「色无常、受无常、想无常、行无常、识无常」，这些偈诵是早课的一部分。
③胜义(paramattha)，又作第一义、真实，是指事物基于其各自的自性而存在之法，是最终存在而不可再分解的单位，由亲身体验、如实地分析而知见的究竟法。如「男人」、「女人」看似实有（世俗谛），其实只是由无常的名、色过程所组成的现象，无一可以执取（胜义谛）。
④一切德行是指十波罗蜜，参见第七章注①。
第十五章 趋向无为
闻法的要点是，首先是对还不了解的事，建立起一些了解，澄清它们；其次，是增进对已了解事物的领会。
我们必须依赖「法」的开示来增进了解，关键因素即是聆听，心是重要的元素，它能认知好坏与对错。若失去正念一分钟，我们就是疯狂了一分钟；若失去正念半小时，我们就是疯狂了半小时。心失去正念多久，我们就是疯狂了多久，那就是为何闻法时要特别注意的原因。
学习「法」的目的 是为了止息痛苦
世上一切众生都难逃痛苦的折磨，学习「法」的目的就是为了彻底消灭痛苦。
痛苦之所以会生起，是因为我们并未真正觉知它。无论我们任何尝试透过意志力或财富去控制它，都不可能；唯有透过正念、正知，觉知它的实相，它才可能消失。这不只适用于出家人——比丘、比丘尼与沙弥，同时也适用于在家人，任何人只要觉知事物的实相，痛苦就会自动止息。
好与坏的状态都是恒常的实相，「法」的意思就是「恒常展现自己」。混乱就维持它的混乱，平静则维持它的平静，好与坏都各自维持它们的情况，就如同热水维持它的热——它不会为任何人改变，无论你是老活少，或是何种国籍，它都是热的。
因此，「法」被定义成「维持它的情况」。在修行中，必须知道冷热、对错、好坏，例如若不知道善法，我们就不会去制造让它们生起的因。
这就是「法」的修行。但有许多人研究、学习它、修行它，但却不能于「法」相应，无法止息心中的不善因与动乱。只要热的因还在，就无法避免那里会有热。同样地，只要迷妄的因还在心里，就无法避免它，因为它就从这源头生起，只要源头未消除，迷妄就会再次生起。
每次做好事，善就会在心中生起，它是从因生起，这就名为「善」。当了解因，我们就能创造它们，而果也自然随之而至。但人们不常创造这正确的因，他们很想要善，然而却不做好事，所得的都是恶果，让心卷入痛苦之中。
人们现在都只想要钱，认为只要得到足够多的钱，一切就没问题了。因此，他们将时间都花在找钱上，而不追求善。这就如想要肉，却不使用盐保存，而将肉放在屋里，任其腐坏。那些想要金钱者，不只应知道如何赚钱，同时也要知道如何保管它。若你想要肉，不能买回来后就什么都不管，它只会烂掉。
这种想法是错误的，错误思考的结果就是混乱与迷妄。佛陀教导「法」，好让人能根据它来修行，进而知法、见法与正法与证法——让心成为「法」。当心成为「法」时，就会达到快乐与知足。生死轮回存在这世间，而止息痛苦也同样在这世间。
身体无法超越痛苦 心却能超越渴爱与执著
因此，修行佛法就是为了让心超越痛苦。身体无法超越痛苦——一出生，它就得经历老、病、死等苦，只有心能超越渴爱与执著。佛陀的一切教导①，就是到达这目的的善巧方便。
例如，佛陀教导的「有执受行」(upadinnaka sankhara)和「无执受行」(anupadinnaka sankhara)。「无执受行」通常定义成「无生物」——树、山、河等；「有执受行」则定义成「有生物」——动物、人等。
多数学「法」者都将这视为理所当然，但深入思考这件事，若省察人心如何着迷于色、声、香、味、触、法，就会了解其实没有任何东西是无执受的。只要心中还有渴爱，所有事物都会变成「有执受行」。
只研究「法」而不修行，就无法觉知它的深刻意义。例如，我们可能认为，讲堂、桌子、板凳等都是无生物，是「无执受行」。我们只看到事物的一面，只要试着拿把铁锤砸碎其中一些东西，就会知道它们是不是「有执受行」了！
那是心在执取桌子、椅子，以及一切属于我们的东西，并照料它们。即使当杯子破掉时，它也会感到痛，因为我们的心在乎那只杯子。无论是树、山或任何事物，只要感觉是我们的，就会有个心在照料它们——它们自己的或别人的。这些都是「有执受行」。
身体也是如此，通常我们会说身体是「有执受行」，执取身体的心所就是「取」，心执取身体，并执取它是「我」与「我的」。
如同盲者无法想像颜色，无论看哪里，他们都看不到颜色。被渴爱与愚痴障蔽的心就是如此，一切意义的所缘，如桌子、椅子、动物等一切事物，都成为「有执受行」。若相信有个固定不变的自我，心就会贪著一切事物，一切自然的事物都变成「有执受行」，一直都有渴爱与执著。
只要心有执著 就无法从有为的世间跳脱
佛陀说「有为法」与「无为法」。有为法是无数的事物，包括物质的、大或小的，若心是在迷妄的影响下，它就会造作出这些事，将它们区分成好坏、长短、粗细等。为何心会如此造作呢？因为它不知道世俗谛、不知道有为法。
不知道这些事，心就见不到「法」；一旦见不到「法」，心就充满执著；只要心有执著，就无法从有为的世间解脱。没有解脱，就会有烦恼与生、老、病、死，即使在思想的过程中也是如此，这种心就称为「有为法」。
「无为法」是指心已见到「法」， 五蕴的实相是无常、苦与无我的。一切「我」、「我的」、「他们」或「他们的」概念，皆属于世俗谛，它们即是一切有为法。若知道有为法的实相，就知道世俗法的实相；当知道有为法「既非我，亦非我的」时，就能放下有为法与世俗法。
当放下有为法时，就能达到「法」，进入并了解「法」。当达到「法」时，就能清楚地觉知。觉知什么？我们觉知只有有为法与世俗法，没有「我」、「我们」或「他们」，这就是如实觉知的智慧。
如此看事情，心就能超越它们，身体可能会老、病、死，但心能超越这些状态。当心超越有为法时，就能觉知无为法。心变成无为的——不再包含世间有为的状态，它不再受到世间法的制约，有为法不能再污染心，乐与苦都不再能影响它，没有任何东西能影响心或改变它，心已跳出一切造作。了解有为法与各种决意的真实本质，心就会变得自在。
这自在的心就称为「无为法」，它超越造作影响的力量。若心不是真的知道有为法与世俗法，就会被它们所左右，遇到好、坏、乐或苦，它都会一发不可收拾。
之所以如此，是因为还有一个因在。这个因，就是相信身体（色）是「我」或「我的」；受是「我」或「我的」；想是「我」或「我的」；行是「我」或「我的」；识是「我」或「我的」。我见，是苦与乐，以及生、老、病、死等的源头。这是世俗心，是有为法，在世间因缘的牵引下轮回与变迁。
见法——看见事物的实相
若得到一些意外的收获，我们的心便受到它的制约。那所缘驱使心进入愉悦的感觉中，但当它消失时，心便又回到痛苦中。心变成有为法的奴隶、贪欲的奴隶。无论世间如何对它呈现，它都会随之移动。这个心缺乏庇护，它对自己缺乏信心，还未得到自由，仍缺乏安定的基础。
你可以省察，连一个小孩都能让你生气。连小孩都能蒙骗你——让你哭、让你笑、让你做各种事，连老人都会受骗。有为法一直引导迷妄的心，让它做出无数的反应，诸如爱与恨、乐与苦等。它们如此引导我们，因为我们被它们所奴役。我们是渴爱的奴隶，渴爱发号施令，我们只能服从。
我听到人们抱怨：「噢，我真惨！早晚都得下田工作，没时间待在家里。每天中午我都得在烈日下工作，没地方遮阴。若天气变冷，我也不能待在家里，一定得去工作。我被压得几乎快喘不过气来了。」
若我问他们：「你们为何不干脆出家当比丘？」他们说：「我不能离开，我有责任在身。」渴爱将他们拉回来。有时当你正在犁地时，可能会急着解尿，你只好边犁地边解尿，就如水牛一样！渴爱就是如此奴役着他们。
当我问：「事情进行得如何？你们还没有时间来寺院吗？」他们说：「啊！我真的抽不出身。」我不知道是什么让他们陷得如此深！这些都只是有为法、假象。佛陀教导我们如实观察这些表象，这就是见法——看见事物的实相。若你们真的看见这两件事，就应抛开它们、放下它们。
无论你接收到什么，它都没有固定不变的实体。起初它似乎很好，但它终究会变坏。它让你爱，也让你恨；让你笑，也让你哭；它让你随它摆布。为何会这样？因为心尚未调伏。
身心不断生灭 处于持续变动的状态
在先人时代，当人过世时，他们会邀请比丘们前来念诵无常偈：「诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。」一切有为法都是无常的，身与心两者都是无常的，它们无法维持固定与不变。
在这身体里，有什么东西不会改变？头发、指甲、牙齿、皮肤，它们现在还和过去一样吗？心——它稳定吗？想想仅仅在一天中，它就生灭了多少次？因此身与心不断生灭，处于持续变动的状态中。
你无法如实看见这些事的原因，因为你一直都相信不实的事。就如被盲人带领进入森林与灌木丛中，连他自己也看不见，又如何能安全地带领你？
同样地，我们的心被有为法所蒙蔽，在追求快乐的过程中制造了痛苦，在追求轻松的过程中制造了困难，正好适得其反，然后我们就只会抱怨。我们创造了恶因，而如此做的原因，是因为不知表象与有为法的实相。
有为法，包括「有执受行」与「无执受行」，都是无常的。修行时，「无执受行」并不存在，有什么东西是「无执受行」呢？即使是你自己的马桶，你可能觉得它是「无执受行」——试着教人用达锤子将它砸碎看看！他可能得去和警察辩解了。
心，缘取一切事物，甚至屎与尿。除了洞见实相者之外，没有「无执受行」这东西。表象都是心构设出来的，我们为何必须构设它们呢？因为它们并非真的存在。
例如，假设某人想要为他的土地制作地标，他可能会拿块木头或石头放在地上，并称它为地标。只有在我们指定某件东西的特殊用途时，它才会变成地标。同样地，我们「订定」了城市、人、牛——一切事物！为何我们必须构设这些东西？因为它们并非真的存在。
类似「僧侣」与「在家人」的概念，也是约定俗成的，我们创造它们，因为它们并非真的存在。这就如一个空盘子——你可以放任何想放的东西，因为它是空的，这是世俗谛的本质。男人与女人都只是世俗的概念，和我们周遭一切事物相同。
心不再被世间苦难拖累 修行便结束了
若你了解世俗的真相，就可以得到平静。但若你们相信人、生物、「我的」、「他们的」等是不变的实体，则无可避免地会为它们哭或笑。若将这些东西当作我们的，就永远会有痛苦，这是邪见。
我们都迷失在世俗谛中，所以，比丘们会在葬礼中唱颂「诸行无常，是生灭法。」因为那是实相。有任何东西是出生之后不会消灭的吗？人出生之后就会死亡，情绪生起后就会消退。你们曾看过有人连哭三、四年的吗？你们可能看过有人顶多哭一整夜，然后眼泪就流干了。
「生灭灭已，寂灭为乐。」偈诵是如此说的。若我们了解有为法，并因而止息他它们，那就是最大的快乐。这是真正的功德，让有为法止息，止息「众生」的重担，超越这些事之后，人就能看见无为法。这表示无论发生什么事，心都不会对它造作，没有任何事能让心失去平衡。你还能期待什么？这就是终点与结束。
佛陀教导事物的实相，我们供养与闻法的目的，就是为了追寻与了解这个。若我们了解，就无须去研究观禅，它自己会发生。「止」与「观」的生起，和其它因缘法一样，都有其因缘。觉知的心超越这些事，已达到修行的顶点。
我们的修行、探索，就是为了超越痛苦。当「取」结束时，「有」的状态就跟着结束；当「有」的状态结束时，就不再有「生」与「死」。当事情顺利时，心不欣喜；当事情不顺利时，心也不悲伤。心不再被世间的苦难所拖累，因此修行便结束了。这是佛陀教导的根本原则。
佛陀教导「法」，是要让人使用的，甚至当人临终时，也有「寂灭为乐」的教导。但我们缺不平息有为法，相反地还执著它们，并为其哭泣，就这样迷失在有为法之中。天堂、地狱与涅槃，都是在这里找到。
佛陀的一切教法 都和心有关
人们通常对世俗谛无知，认为事物都依其自性而存在。当书上说，树、山、河等都是「无执受行」时，这就是将事情简化，因为它们无关痛苦——如同世间根本没有痛苦。
这只是「法」的表皮，若根据胜义谛来解释，就会了解这些都是人的贪欲在作祟。当人们会为了一根细针而打小孩时，你怎么能说事物无力造成事件，说它们是「无执受」的？无论是个盘子、杯子或一块木板——心缘取这一切事物，只要看看若有人将其中一样砸碎会发生什么事，你就知道了，一切事物都可能如此影响我们。完全觉知这些事是我们的修行，审视那些有为与无为、执受与非执受的事。
诚如佛陀所说，这是「外在教法」的一部分。有次佛陀在一座树林里，他拾起一把树叶问比丘们：「比丘们，我手上的树叶和森林里的落叶相比，何者较多？」
比丘们回答：「世尊手上的树叶比较少，森林里的落叶显然比较多。」佛陀便说：
同样地，比丘们！如来的全部教法很渊博。但他知道的许多事和事物的本质无关，它们和离苦之道并非直接相关。「法」有许多面向，但佛陀真正希望你们做的，是去解脱痛苦，去探索事情，放下对色、受、想、行、识等五蕴的贪爱与执著。停止执著这些事，你们就能解脱痛苦。
这些教导就如佛陀手上的树叶，你并不需要很多，只要一些就够了。至于其他的部分，无须杞人忧天。就如广袤的大地充满青草、土壤、高山与森林，上面并不乏岩石与卵石，但这些岩石全部加起来，也不及一颗宝石的价值。
佛陀的「法」就像这样，你并不需要很多，一切外在教法，其实都和心有关。无论你研究三藏、阿毗达磨或任何东西，别忘了它来自何处。
最好禅修的地方 就在你心里
谈到修行，你真正唯一需要的是由诚实与正直开始，无须大费周章。你可能未研究过三藏，但还是认得出贪、嗔、痴，不是吗？你从哪里学习这些事？必须读三藏或阿毗达磨才会知道贪、嗔、痴吗？那些事早就存在你的心里，无须去书里找寻它们，佛法就是为了探索与断除这些事。
让觉知从你的心中自然散发出来，你就会正确地修行。若你想看火车，就去中央车站，无须沿着北线、南线、东线与西线游遍全程，去看所有的火车。若你想看每辆火车，那最好在大中央车站等。那是一切火车的终点站。
有些人对我说：「我很想修行，但不知如何做。我不适合研究经典，我老了，记不住东西。」只要看这里，就在「中央车站」，贪、嗔、痴都在这里生起。只要坐在这里，就会看见一切生起，就在此修行，因为你就被困在这里。世俗法在此生起，「法」也在此生起，任何地方都能修行佛法。
很早以前，我因不知如何修行，一直害怕自己修错了，故而四处行脚找寻老师。我经常从一山到另一山，从这地方到另一个地方，直到停下来省察为止。现在，我了解我在做什么。我过去一定很笨，因为当我四处行脚找地方禅修时，并不了解最好的地方就在我的心里。
一切你想要的禅定，都在你的心里，所以，佛陀要说：「智者自知。」以前我读过这些文字，但当时并不了解其义。我四处行脚寻找地方禅修，最后在即将力竭而死时才停下来，那时才发现正在寻找的东西，就在我的心里。因此，现在我才能告诉你们这点。
愈忽视修行 心愈往下沉沦
有些人可能会说你们无法在家修行，因那里有太多障碍。果真如此，那么连吃饭、喝水都可能会变成障碍。若吃饭是修行的障碍，那就不要吃！有些人可能会说，身为在家人无法修行，因周围太拥挤了。若你住在拥挤的地方，就观察那个拥挤，你能使它开阔。心已被拥挤迷惑，因此训练它觉知拥挤的实相。
你愈忽视修行，就愈不重视上寺院闻法，心就愈向下沉沦，像只青蛙进洞。有人拿钩子来，青蛙就完了，它们毫无机会，只能坐以待毙。因此，别让自己钻进牛角尖——有人可能拿钩子把你钩上来。
在家里被儿孙烦扰，你甚至比青蛙还惨！你不知如何脱离这些事。面临老、病、死，你该怎么办？这些都是来抓你的钩子，你能逃到哪里去？
全神贯注在子女、亲属与财产上，这就是我们内心所处的困境，不知如何放下它们，没有戒或慧的帮助是无法解脱的。当色、受、想、行、识造成痛苦时，你总是被困在其中。这痛苦为何会生起？若不观察，你永远不会知道。若快乐生起，你只会陷入在其中而沾沾自喜，不会问这快乐从何而来。
在任何地方皆可修行 因为心总跟着你
因此，改变你的了解，便可在任何地方修行，因为心总是跟着你。坐着时若有好的想法，清楚觉知它们；若有坏的想法，也清楚觉知。躺着时也是如此，只要观察自己的心。
佛陀的教法告诉我们，要观察自己，别追求时尚与迷信，所以他说：
戒带来幸福，戒带来财富，戒带来涅槃。因此，要持戒清净。②
「戒」是指我们的行为，善有善报，恶有恶报。别期待天神会为你做什么，或天使与护法神会保护你，或吉时吉日会帮助你。这些事都是不真实的，因此别相信它们，若相信就会痛苦。你会一直等待良辰吉日，或天使与护法神的帮助，你只会痛苦。观察自己的身与口，观察自己的业。做善事，就会有善报；做坏事，则会有恶果。
若你了解，善与恶、对与错都存在你心里，就不必去其他地方找寻它们，只要在它们生起的地方寻找即可。若在这里掉东西，就得在这里找回来。即使你一开始找不到它们，仍得持续在遗失的地方寻找，但通常我们在这里遗失，却到别处寻找，何时才找得到呢？善行与恶行都存在你们的心里，只要持续在那里寻找，有天一定会看得到。
众生都依自己的业而活，什么是「业」？人们太容易受骗了，若你做坏事，他们说魔王(yama)就会就会将它记在簿子上，当你到达那里时，他便拿出簿子审问你。你害怕死后的魔王，却不知道魔王就在自己心里。若你做坏事，即使是独自偷偷摸摸地做，魔王也都知道并把它记下来。你可能做得很隐秘，完全没被人看见，但「你」看见了，不是吗？魔王统统都看见了，丝毫没有遗漏。
你们有人偷过东西吗？我们之中可能有少数人做过贼。我们都知道自己的意图，行恶就会有恶果，行善则会有善报，你无处可躲。即使别人没看见，你也一定看得到自己，即使躲进深洞里，你还是找得到自己。你不可能犯下恶行，却能侥幸逃得过恶果。
同样地，你为何不看看自己的清净行为呢？平静与激动、解脱与束缚，你全都看见，我们清楚看见这一切。在佛教中，一定要清楚地觉知自己的一切行为。我们不会如婆罗门，进到你家里说：「愿你健康快乐，愿你长寿。」佛陀不会如此说。疾病如何能说一说就消除呢？
佛陀对待疾病的方式是说：「在你生病之前，发生过什么事？是什么导致你生病？」然后，你告诉他事情的经过。「哦！它就是如此，是吗？服这贴药试试看。」若那贴药无效，他就会开另外一帖。这方法很可靠，完全合乎科学。
至于婆罗门，他们只是在你的手腕上绑一条线，然后说：「好，要幸福，要健康！在我离开后，你就立即起身，去吃顿丰盛的大餐。」无论你付他们多少钱，病还是不会好，因为他们的方法没有科学的基础，但人们就喜欢相信这一套。
了解一切都是有为法 就能自在
一切事物只是如实存在，它们本身并不会造成痛苦。就如一根尖刺，它会让你痛苦吗？不，它只是一根刺，不会招惹任何人，但若你站到它上面，就会痛苦。
刺只管自己的事，它不会伤害人，那是因为我们自己，所以才会有痛苦。色、受、想、行、识——世上的一切事物都只是如实存在，是我们去找它们的碴儿，若打它们，它们就会回击我们；若不理会，它们并不会防碍任何人，只有狂妄的醉汉才会找它们的麻烦。
你若认为「我很好」、「我很坏」、「我很棒」或「我很差」，那都是错误的想法，若能了解这些想法都只是各种有为法，那当别人说「好」或「坏」时，你可以很自在。只要你还将它们看成「我」和「你」，就会如有大黄蜂嗡嗡地飞来叮你，大黄蜂来自它们的三个窝——身见、疑或戒禁取③。
佛陀只带你到解脱道的起点 其他的必须靠自己
一旦深入观察世俗谛与有为法的真实本质，「我慢」就无法获胜。其他人的父母就如自己的父母，子女就如自己的子女；看其他人痛苦，就像是自己痛苦。如此一来，我们就能和未来佛面对面，它并不是那么困难。所有人都是同舟一命，然后天下就会太平。若你想等到未来佛弥勒尊者降世，那就别修行，你大概可以一直混到看见他（约五十六亿七千万年后），但他可没那么疯狂，会收这种人做弟子！
许多人就只会怀疑，若对自己不再怀疑，则无论别人怎么说你，都不会在乎，因为你的心已放下，它是平静的。平息了有为法，你不再执著修行的形式——那老师差劲、那地方不好、这是对的、那是错的。没有这些事，这些想法都被消弥了，你和未来佛面对面。那些只会合掌祈求的人，永远到不了那里。
这就是修行。佛陀只带领你到解脱道的起点，「如来只是指出道路」。以我而言，他只教导这么多——就如我教你们的——其他的全靠我自己。我只能带领你们到解脱道的起点，现在，就看你们的了。
〔注释〕
①教导(pariyatti)：学习、教法与圣典，是指佛教的理论层面。此字通常和另两个佛教层面有关——行道(patipatti)与通达(pativedka)。因此，顺序是学习→行道→通达。
②这是传统受戒尾声，以巴利语说的句子。
③身见(sakkayaditthi)、疑(viccikiccha)与戒禁取(silabbataparamasa)是十结(samyojana)中的前三结，是将心绑在生死轮回中的烦恼，断除这三结即名为「入流」——四沙门果中的初果。
第十六章 结语
修行是内在 而非外在的学习
你知道修行会在哪里结束吗？或你只是持续如此学习？那没问题，但它应是内在的学习，而非外在的学习，你必须学习眼、耳、鼻、舌、身、意，那才是真正的学习。研究书本只是外在的，它很难完成修行。
当眼见色时，会发生什么事？当耳、鼻与舌经验到声、香、味时，会发生什么事？当身与心接触到触与法时，会有何反应？那里仍有贪、嗔、痴吗？我们是否迷失在色、声、香味、触、法中？这是内在的学习，它有完成的一天。
若我们只研究而不修行，将得不到任何结果。就如养牛的人，早上带牛去牧场，晚上又将它带回畜栏——他却未喝过牛奶。研究固然很好，但别让它变成如此，你应养牛，同时也喝牛奶。要得到最好的结果，一定要解行并重。
我换个方式来解释。就如某人养鸡，却不取鸡蛋，他得到的只是鸡屎！注意，不要让你自己变成那样！这意味着我们研究经典，，却不知如何放下烦恼，不知如何去除心中的贪、嗔、痴。研究而不修行，没有断除烦恼，就不会有结果。这就是为何我将它比喻为养鸡却不取鸡蛋，只取鸡屎，那是相同的。
若不修行 永远不知解脱的滋味
佛陀希望我们研究经典，然后针对身、口、意，戒绝恶行，增长善行。人类真正的价值，将透过身、口、意而得到实现。若我们光说不练，则修行是不完全的；若我们虽做好事，但心却不够好，那也同样是不完全的。
佛陀教导我们要增长身、口、意的善行，要增长善的行为、语言与意念，这是人生的宝藏。研究与修行都要好才行。
佛陀的八正道、修行之道，都不外乎这身体：两个眼睛、两个耳朵、两个鼻孔、一个舌头与一具身躯，这就是「道」，而心则是遵循「道」者。因此，研究与修行，都存在于我们的身、口、意中。
你见过经典教导除了身、口、意之外的东西吗？经典只教这个，别无其他。烦恼就在这里出生，若你觉知它们，它们也会在这里灭亡。因此，你应该了解，研究与修行都存在于此。只要研究这么多，我们就可以知道一切。说话时，说句真实语，胜过一辈子瞎说，你了解吗？换句话说，一个只研究而不修行的人，就如汤锅里的勺子，它每天都在锅子里，却从不知汤的滋味。
若你不修行，你可能一直研究到死，永远不知道解脱的滋味！