Progreso de autonomía en el pueblo indígena de Chile

El derecho de autonomía es importante por que es la base de otros derechos importantes. Por ejemplo, el derecho de autonomía es la base hacia el derecho de la tierra y medio ambiente. El derecho de autonomía también abre la puerta para el acceso de recursos, cultura, y desarrollo. El derecho a la autonomía es significante por que el pueblo indígena necesita un espacio donde se pueda desarrollar socialmente, políticamente, económicamente, y culturalmente (Glaesser). La autonomía es de importancia por que es esencial que los indígenas poseen un territorio con recursos para continuar con su historia y cultura. Es necesario que los pueblos indígenas mantengan su propio espacio por que ellos tienen una cosmovisión única (Glaesser). Los indígenas requieren un territorio con recursos donde ellos puedan tomar control para realizar su propia cosmovisión y continuar con sus propias practicas. En fin, los indígenas valoran el territorio mas por la cultura que por valor comercial (Glaesser).
Los indígenas dieron el primer paso hacia la autonomía cuando ellos fueron expuestos a lo exterior. Durante siglos, los indígenas vivieron aislados en regiones inexploradas (Bengoa). Estas regiones después tuvieron contacto con la cultura occidental cuando el territorio se abrió con carreteras (Bengoa). El propósito de estas carreteras era conectar el pueblo indígena con la ciudad o Estado. Sin embargo, estos caminos introdujeron la cultura occidental a estas regiones aisladas y fue en este momento cuando las primeras demandas de autonomía nacieron (Bengoa). Las demandas hacia la autonomía incrementaron ya que los indígenas eran vulnerables a la explotación y a las enfermedades brindadas por los Europeos (Bengoa).
Para los indígenas, la autonomía es independencia relativa, autogobierno, o hasta una afirmación étnica (Bengoa). Los indígenas buscan protegerse de empresas extractivas, del Estado, y de la cultura occidental cuando demandan autonomía. Ellos no desean ser integrados a la sociedad por que se dan cuenta que la integración destruye la cultura y lleva acabo la destrucción biológica, física, y de recursos (Bengoa). La demanda de los indígenas es adquirir control intimo pero dentro del marco Estatal. Con autonomía, los indígenas también buscan proteger sus recursos naturales. Ellos quieren conservarlos, mejorarlos, y recuperarlos (Bengoa). Cuando se trata de recursos naturales, ellos quieren llevar acabo un desarrollo sustentable (Bengoa). Los recursos naturales han sido arrebatados de las manos de los indígenas. Las compañías extractivas han cometido daños irreparables a los recursos naturales de los indígenas (Bengoa). Estas compañías han afectado los recursos naturales de los indígenas y esto a modificado el modo de vida de los indígenas (Bengoa).
El progreso de la autonomía se puede identificar cuando las comunidades indígenas trasladan de desarrollo a autonomía. En la década de 1960 y 1970 los indígenas proponen demandas para su desarrollo y no demandas relacionadas con autonomía (Bengoa). Los indígenas que vivían en comunidades rurales deseaban desarrolló como la construcción de caminos para exportar los productos agrícolas a la ciudad (Bengoa). El desarrollo consistía en la construcción de escuelas y de integración a la sociedad (Bengoa). Después, el concepto de autonomía y de derechos indígenas nació en las universidades y en la ciudad donde organizaciones de migrantes se formaban (Bengoa). El derecho de autonomía continuo cuando los indígenas jóvenes marcaban fronteras entre los indígenas y los no indígenas (Bengoa).
Una de las cosas que sea hecho para alcanzar la autonomía de los territorios indígenas es cambiar territorios a Parque Nacionales y de Parque Nacionales a territorios con su propia autonomía (Bengoa). Uno de los primeros territorios con su propia autonomía fueron creados en Panamá con las comunidades de los kunas, emberas, y guaimís (Bengoa). En la década de 1960, el gobierno de Panamá paso los “comarcas” por que comunidades indígenas estaban aisladas de la sociedad (Bengoa). Los “comarcas” era un sistema que garantizaba autonomía a estas comunidades (Bengoa). En Ecuador, el progreso de autonomía se identifica cuando la comunidad de los shuars recibe autonomía (Bengoa). Una federación de comunidades indígenas es formada cuando los indígenas se enfrentan a las compañías extractivas, al Estado, y a los colonos (Bengoa). Esta federación de comunidades fue creada para proteger los territorios, recursos, y cultura de los indígenas (Bengoa). La federación consiguió que los indígenas adquirieran títulos de propiedades por el Estado (Bengoa). Esta federación después se convirtió en un sistema de autogobierno para estas comunidades indígenas (Bengoa). Los indígenas nicaragüenses que vivían a la orilla del Atlántico también adquirieron autonomía y este territorio se convirtió en el primer territorio que adquiriera su propio sistema jurídico interno (Bengoa). El derecho de autogobierno fue incorporado a la constitución del Estado y por primera vez un Estado integra tal derecho a la constitución (Bengoa). Después en 1990, Colombia crea un sistema de autonomía territorial para las comunidades indígenas denominado como “resguardos indígenas” (Bengoa). Estos resguardos indígenas funcionaban como una institución que protegía a los indígenas pero que al mismo tiempo excluía a los indígenas del resto de la sociedad (Bengoa). La constitución de Colombia después se modifica y se hace claro que los indígenas tienen derecho a conservar un sistema de autogobierno donde ellos puedan seguir con su propia política y cultura (Bengoa).
En Chile, las demandas por autonomía comenzaron en la década de 1980. El progreso de la autonomía en Chile se puede identificar con el informe de la Comisión de Trabajo Autónoma Mapuche realizado bajo el gobierno de Ricardo Lagos en el 2001 (Glaesser). Este informe señala que las comunidades mapuches tienen el derecho de ejercer el control de sus propias instituciones ya sea las instituciones sociales, políticas, económicas, y culturales (Glaesser).
En conclusión, se ha hecho trabajo por la autonomía de los indígenas. Los pueblos indígenas no demandan la sucesión del Estado pero si la autonomía para controlar sus propias instituciones sociales, políticas, y culturales. Teniendo estas instituciones en control, ellos podrán conseguir acceso a su territorio y recursos. Para ellos, el consentimiento y participación son esenciales para el control de las instituciones.

Bibliografía

1. José Bengoa, “Pueblos indígenas, tierras y territorios,” Universidad Academia de Humanismo Cristiano de Chile:1-14.
2. Matías Meza-Lopehandia Glaesser, “Territorio y autonomía de los pueblos originarios en Chile,” Facultad de Derecho Universidad de Chile (2009): 1-193.