EL MUNDO ANTIGUO Y EL DOLOR
Carmen Orellana

Los ritos de paso han sido plenamente investigados en lo que respecta al mundo antiguo y, desde luego, en las sociedades indígenas contemporáneas. Sin embargo, hay un factor que parece dejarse de lado cuando se habla de ellas: el dolor y su significado. En el mundo antiguo, el dolor era una forma importante de comunicación con la espiritualidad, era mensajero y ejecutor. Podía tanto encargarse de llevar al individuo al éxtasis místico, como torturarlo de tal forma que este no deseara volver a repetir sus actos profanos.

Frazer[1]en su espléndida obra “La Rama Dorada”, nos refiere que en aquellos grupos donde el desarrollo social no se ha complejizado todavía, el dolor resulta ser algo más bien incómodo de lo que hay que deshacerse por cualquier medio. Un caso típico es en el que se frota contra el cuerpo una figurilla que representa al paciente, y luego está es arrojada en el camino para que aquel que pase junto a ella contraiga la enfermedad y el aquejado quede libre de semejante peso. Del mismo modo que figurillas, se pueden utilizar hojas de ciertos árboles, piedras, palos, animales y hasta personas. Pero entre los muy civilizados romanos, también el dolor sirvió como arma psicológica en contra de los enemigos ya que a menudo se recortaban las uñas del paciente adolorido y se pegaban con cera en la puerta del vecino antes de que amaneciera, y así este último tenía que lidiar con dos cosas bastante molestas: una enfermedad y un enemigo al otro lado de su puerta.
Entre nahuas, matlatzincas y otomíes, también se usó esta técnica de transferencia del mal:

|“Si alguna persona enfermaba de calenturas recias, tomaban por medio hacer un |
|perrito de masa de maíz; y poníanlo sobre una penca de maguey, y luego de mañana |
|sácanle a un camino; y dicen que el primero que pasa lleva el mal pegado en los |
|zancajos…” (Motolinia, 1914: 130). |

Pero no todos los dolores se utilizaban para molestar a alguien más. El dolor que experimentaban los atletas griegos debido al esfuerzo de sus entrenamientos y competencias era tomado como un signo de fortaleza y hombría. Sin embargo, en el caso de los militares y soldados caídos en batalla, había dos formas de asimilar el dolor. La primera es la de soportarlo estoicamente hasta la muerte como el rito de paso hacia el dichoso mundo de los muertos que les aguardaba; la segunda, es la de suprimirlo adelantando la muerte porque aún se le considera como una señal de vacilación humana ante el fallecimiento. Así, el dolor cobra una dimensión mucho más espiritual y honorable que la que habíamos visto.

Los romanos se ocuparon del dolor haciéndolo una divinidad. Higinio[2] le supone hijo del Aire y de la Tierra[3] y lo dota de hermanos no menos indeseables como el Fraude, la Cólera, la Tristeza y la Venganza, la Calumnia, etcétera. También lo suponen hijo del Erebo (infierno) y de la Noche, o de Eris, la Discordia.
Las representaciones que se hicieron de él varían dependiendo del tipo de dolor de que se trata pero la mayoría combina el dolor físico con el espiritual.
Arístides lo representó como una mujer, que hallándose en una ciudad tomada por asalto, expira al rigor de sus heridas. Tiene en sus brazos un niño y lo estrecha en su seno cubierto de llagas, temiendo al parecer, en medio de sus propios tormentos, que no chupe sangre en vez del alimento que necesita.
Zeuxis lo representa como un hombre pálido, melancólico, vestido de negro, llevando una antorcha que acaba de apagarse y que todavía humea. En varias medallas se le representa con una mujer sentada a la sombra de un árbol frondoso, los ojos cubiertos de lágrimas, la cabeza con un velo y apoyada en una de sus manos. También se le suele agregar una urna funeraria.

En el Bhagavad-Gita, el compendio de sabiduría espiritual de la India, se concibe al dolor como una creación de Dios y se genera como producto de aquellos actos que no debe realizar un devoto, es decir, la ostentación y el comer “comidas que son demasiado amargas, demasiado agrias, saldas, calientes, picantes, secas y que queman…”[4]

Durante la época de la caza de brujas, los dolores extraños y sin una enfermedad visible o conocida eran vistos como señal de un maleficio. Se tiene registro de que en el año 1590,

|“una bruja escocesa fue declarada culpable de haber curado a un tal Roberto Kers de una enfermedad |
|“que le cargó un brujo del suroeste de Escocia cuando él estaba en Dumfries y cuya enfermedad tomó|
|ella sobre sí misma, permaneciendo en un grito y entre dolores hasta por la mañana, durante cuyo |
|tiempo se estuvo oyendo en la casa un gran estrépito”. El ruido lo hacía la bruja en sus esfuerzos |
|para trasladar la enfermedad por intermedio de ropas de ella a un gato o perro. Desgraciadamente el|
|intento fracasó en parte; la enfermedad no dio en el animal sino que dio sobre Alejandro Douglas, |
|de Dalkeith, que fue decreciendo y murió de ella, mientras que el primer paciente, se puso |
|bueno”.[5] |

Del otro lado del mundo, en el continente americano, nos enfrentamos con un panorama de enorme riqueza simbólica también. Entre los pueblos prehispánicos había toda una tipología de enfermedades y síntomas que se trataban exitosamente con plantas y hierbas. Por ejemplo, los purépecha[6] tenían una palabra diferente para detallar cada uno de los dolores del cuerpo, a continuación ofrecemos al lector una tabla con los más comunes:

|Arder la cabeza de dolor |Catzhatsicuni |
|Doler la cabeza |Pamehtsini |
|Doler alguna parte del cuerpo |Pameriquareni |
|Doler el pecho cerrándose por la |Mirihuaugueni |
|vianda | |
|Doler los dientes |Pamendutani |
|Doler las encías |Pamehchani |
|Doler el corazón |Pamenhueni mintzitaro |
|Doler el pecho |Pameuani couaquaro |
|Doler los riñones |Pamehehuni xenoxtaro |
|Doler el bazo |Virambeuaqua apeen |
|Doler el estómago |Pamenchauani |
|Doler los ojos |Pamengarini haniro |
|Doler las orejas |Pamendini cutzícuaro |
|Doler las tripas |Situriro pameuani |
|Doler el costado |pamehtarani |
|Dolor de manos |Pamehcurani |
|Dolor de pies |Pamendurani |
|Sentir algún dolor |Vitsivitsindeni |
|Sentir algún dolor en todo el cuerpo |vitsivitsiriquareni |

Los analgésicos más comunes usados en la herbolaria prehispánica mesoamericana dependían del dolor a tratar. Para los dolores en general se usaba la planta Chichicquahuitl (Cornus urbiniana Rose) entre los nahuas, otomíes, matlatzincas y chontales, y la Cozolmecatl (Smilax mexicana) entre los totonacos, mixtecos y nahuas. Para el dolor de cabeza, se usaba el Cacaotl (Theobrona cacao L) en todos los lugares cálidos donde esta crecía. Para el dolor de dientes se usaba el Coacihuizpatli entre zapotecos, mazahuas y nahuas de la ribera del lago de Texcoco; los nahuas de Morelos y chontales usaban el Tlachichinoapatlahoac (Heliotropum parviflorum); el Mecaxochitl o también llamado chilpatli y tzinacanytlacuatl (Piper sp.) era usado por los mayas de Guatemala y en algunas zonas de Morelos. Por último, para el dolor de estómago era frecuente el uso de Cococtemecatl y el Mecaxochitl entre casi todos los grupos[7].
Cabe mencionar que el tabaco también era muy utilizado para diversos tratamientos y entre ellos el del reuma, el dolor de cabeza y algunos dolores “calientes”.

También entre los pueblos prehispánicos se suponía como en la época medieval, que algunas enfermedades se originaban de forma natural, pero que otras eran causadas por brujería u otros agentes sobrenaturales. Los mayas creían que los dolores eran producidos por maleficios causados por algún hechicero o hechicera.

En el mundo espiritual, el dolor se utiliza, al igual que la sangre, como sacrificio a los dioses. Los sacerdotes aztecas y mayas se punzaban con espinas de maguey o con agujas de obsidiana como forma de agradar a las deidades, sin embargo hay una cosa curiosa que anotar. Si los dioses buscaran sangre, no importaría el lugar donde se realizara la punción en tanto que esta brotara, pero los sacerdotes, héroes o penitentes lo hacían en lugares realmente sensibles como las zonas blandas del cuerpo: lengua, boca, pómulos, piel y órganos sexuales. De esta manera se garantizaba además de una buena sangría, que hubiera dolor suficiente para demostrar control sobre las emociones carnales. Sucede lo mismo en el caso de los yoghis hindúes que controlan su respiración y síntomas de dolor caminando por carbones encendidos o pasándose agujas por el cuerpo.

EPILOGO

Hemos visto algunos ejemplos de cómo ha sido tratado el dolor en el mundo antiguo antes del advenimiento de la medicina moderna y creo que se puede decir algo muy cierto: aunque casi siempre es más bien tomado como un síntoma de algo más grande, la humanidad no ha podido abstraerse de su fuerte presencia. Como se desprende de los ejemplos mencionados, el dolor físico va siempre asociado a un aspecto espiritual que no tiene ningún otro síntoma médico. Desde el que buscaba transmitirlo a alguien más, como para el que lo trataba como parte de una brujería y hasta aquel que lo usa como medio de conocerse a sí mismo y a la divinidad, el dolor es sufrimiento, pero también camino hacia la liberación del alma y el cuerpo.
El dolor físico no se puede deslindar de la angustia y de la aflicción emocional, tanto que algunos tratan como sea de deshacerse de él, porque es por medio de estas últimas que giramos los ojos hacia el interior de nuestro corazón y nos reconocemos como parte de la naturaleza y del mundo que nos rodea. Es por medio del dolor que nos hermanamos con los demás, que podemos decir “se lo que sientes”, “se por lo que estás pasando”.
La historia es maravillosa, tiene el poder de transportarnos en el tiempo y demostrarnos que lo que hemos sido, nos ha convertido en lo que somos hoy. Cuantas veces no hemos contemplado imágenes de la crueldad de las guerras en la antigüedad, de la tortura a la que muchos han sido sujetos, del dolor reflejado en los rostros de animales tratados inhumanamente. Así es como en la actualidad, tratamos de que las guerras sean lo más precisas posibles en cuanto a sus blancos, de suprimir y castigar la tortura en todas sus variantes, y de enseñar a las nuevas generaciones el respeto por todos los seres que conviven con nosotros en este hermoso planeta. Todo gracias a la hermandad que nos genera el sentimiento del dolor, todo gracias a una pequeña frase que nos da la oportunidad de cambiar el mundo:

“He vivido el dolor y no quiero que nadie más lo sufra”.

REFERENCIAS

BHAGAVAD-GITA 2000. Editado por Bhaktivedanta Book Trust España S.L.

FRAZER, James George 1994. La Rama Dorada. Fondo de Cultura Económica. México

NOËL, J.F.M. 1991. Diccionario de Mitología Universal. Tomo I. Edicomunicación S.A. España.

SEPÚLVEDA, María Teresa 1989. La Medicina entre los Purépecha Prehispánicos. UNAM. México

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[1] Páginas 609-614
[2] Noël 441
[3] Curiosa asociación la del Aire y la Tierra, siendo más comprensible la del Infierno y la Noche, ya que se suele asociar al dolor con aspectos oscuros y castigadores de los dioses. Puedo suponer que el Aire le da su tono volátil y subjetivo, mientras que la Tierra lo hace material y tangible.
[4] Bhagavad-Gita 12.16, 17.9, 10.4-5
[5] Frazer 612-613
[6] Sepúlveda 81-82
[7] Sepúlveda 122-123