En este ensayo en la primera parte voy analizar los siguiente cuatro articulos: “Presente y porvenir” (1845) de Sarmiento, “La instrucción primaria” (1867-1868) de Ignacio Ramirez, “La instrucción laica” (1892) de Gonzales Prada y “The Indian Bases of Mexican Civilization” (1962) de Manuel Gamio. En la segunda parte del ensayo, voy analizar los siguiente dos capitulos, “De los siete ensayos de la realidad Peruana” de José Carlos Martegui: capitulp 2 “Problema del Indio” y capitulo 3 “Problema de la tierra”. En “Presente y porvenir” que es una crítica extrema de Rosas del gobierno, Sarmiento se identifica con los literatos del Salón Literario formado por jóvenes muy educados y muchos educados en Europa. Simpatiza con esta gente por las siguientes razones: (1) cree en la libertad humana; el hombre es libre para expresarse libremente, (2) cree en el progreso de la humanidad. Esto implica que la educación debe basarse no en los estudios religiosos sino en la ciencia. Por lo tanto Sarmiento tiene que oponerse a la dictadura de Rosas que ha quitado toda libertad al ciudadano argentino. De ahí habla de lo que Rosas ha hecho hasta el presente y lo que el nuevo gobierno hará en el futuro. Primero: (presente) Si Rosas ha quitado la libertad, (futuro) el nuevo gobierno garantizara la libertad de expresión al ciudadano. Segundo: (presente) Rosas ha parado el desarrollo de las naves de los ríos, el comercio con el interior y entre las provincias, (futuro) el nuevo gobierno hará que la navegación de los ríos se desarrolle y sea libre (abrir el comercio entre los pueblos del interior). Tercero: (Presente) Rosas eliminó la prensa libre, (futuro) el nuevo gobierno establecerá la prensa libre para que se establezca la libertad de expresión y de crítica socio-político, (futuro) se los invitara a que regresen al país y se instituirá el sufragio y un gobierno representativo. Quinto: (Presente) Rosas ha cerrado los colegios, (futuro) el nuevo gobierno abrirá las escuelas, establecerá la educación primaria universal (libre) e invitara a los maestros del salón Literario a que vuelvan a la Argentina para enseñar a los jóvenes. Sexto: (presente) Rosas prohíbe la emigración, (futuro) el nuevo gobierno abrirá las puertas a la emigración y los asignara a vivir en el interior. Sarmiento quería el progreso del país y una educación para todos. Sarmiento apoyaba la ciencia y quiso todo lo opuesto de Rosas. “La Instrucción Primaria” de Ramírez tiene una introducción y luego lo divide en cinco artículos. La introducción habla de lo que el gobierno debe hacer para la educación primaria y que materias se tiene que enseñar. Habla de tres necesidades para la instrucción primaria y estos son los siguientes: que el gobierno debe asegurar alimentos y vestidos para los alumnos, que “debe extender la instrucción a los principios científicos”. Si los alumnos son mal alimentados, sin ropa, y sin libros, tarde o temprano desertara la escuela. También deben de enseñarles en castellano porque las leyes están escritas en castellano. Los indígenas tenían varios dialectos y escribían en jeroglíficos. Para que los indígenas puedan avanzar y poder ser parte de la sociedad necesitan saber el castellano. Habla de cómo el gobierno debe ayudar a los que son pobres y no tienen el dinero para ir a las escuelas. Luego habla de lo que se debe enseñar, como la lectura, escritura, matemáticas, y ciencia, como la física, química, biología ect. Además se debe enseñar a los alumnos una vocacional para poder trabajar en algo, y esto se debe enseñar de los 6 a 12 años. En el primer artículo habla de cómo los hombres, las mujeres, los indígenas, ect..deben recibir una educación. Dice que sin esta educación serán ignorantes, no sabían leer no escribir. Las personas tienen que “estudiar su propia persona y todo lo que le rodea” por ejemplo tienen que saber sobre los animales para saber cómo tratarlos, tienen que saber un poco de botánica para saber cuáles plantas tienen veneno, ect. En el segundo artículo se concentra más en la educación para los indígenas. Habla de cómo los indígenas, “nada saben; y solo sirven de labradores” y como hay que cambiar eso. Habla de cómo toda la ciencia es algo muy raro para los indígenas y no saben de la tecnología y necesitan aprender de la civilización y el progreso, da el ejemplo de que los indígenas rompen el alambre telegráfico para ver salir palabras. Otra vez habla de cómo los indígenas deben conocerse así mismo y tener ideas de los que los rodea para mejorar las condiciones de vida, para sobrevivir y para su salud. También habla de que al instruirlos, dice que no es necesario que aprendan poesía, historia, o metafísica sino que se les deben enseñar las ciencias y la aplicación práctica para que estén al tanto de los adelantos de las ciencias y para mejorar la condición de su existencia. En el tercer artículo se enfoca en las mujeres y como su educación debe ser igual a la que reciben los hombres. Quiere que la mujer sea intelectualmente libre. Habla de cómo no hay que ver a la mujer solo como ama de casa y como objeto que deben estar en la casa o un objeto sexual para los hombres. Las mujeres también tienen derecho a una educación. Es importante que la mujer sea educada para poder ayudar a sus hijos, empezar bien con la educación, como madres ellas van a ser las que van estar con los niños y los van a educar desde chicos. Ramirez quería que la mujer estuviera educada económicamente para que los hombres no abusen de esa ignorancia y les juegan el dinero. También quería que la mujer estuviera educada en lo civil y en lo político. Habla de cómo es absurdo el pensamiento de que las mujeres se deben de conformar sabiendo como cocinar y como vestirse. Dice “las mujeres deben cuidar de su persona y de sus intereses...y para eso es necesario instruirlas”. En el artículo cuarto habla de las obras de los libros que se usan para la enseñanza y menciona que son obras ya muy viejas. Estas obras no sirven porque no representan lo presente. Ramírez quería que las obras se tradujeran al castellano porque ese es el lenguaje del estado. En el articulo cinco habla de cómo no deben ver una separación en la escuela y los municipios. Debería de ver una unificación para el avance de la educación. Dice “las escuelas...no deben sostenerse sino por el municipio”. Los municipios tienen que contribuir a los gastos para sostener la educación. En “Instrucción Laica” Gonzales Prada, en su ensayo, Prada afirma que en vez de construir la sociedad, las congregaciones religiosas de Perú la destruye e impiden la verdadera educación. Prada divide su ensayo en tres partes: La primera parte es una introducción de su opinión/argumento de que la Iglesia es algo que debilita a la sociedad peruana. Hay demasiados religiosos y no hay suficientes personas de pensamiento laico. Dice que los religiosos todavía tienen los pensamientos de la Edad Media, y así no pueden avanzar en la educación. Habla de cómo los religiosos enseñan a los jóvenes y que realmente no sirven para nada porque lo religioso no avanza la ciencia. También habla de como las monjas se valen de cualquier medio para satisfacer su ambición. Las monjas no gastan dinero en darles alimentos, las escuelas de monjas son simplemente negocios. También habla de cómo las monjas son neuróticas y cuando hacen oración es como algo orgásmico para ellas. Las monjas no les enseñan a las niñas las ciencias sino como ser amas de casa y como hacer cosas que no son útiles, da el ejemplo de que aprenden a bordar zapatillas para el papa que no las usa. En la segunda parte, Prada habla de la hipocresía de la iglesia católica y como la religión no es la única manera a la moral. En una manera muy fuerte, Prada expone los pecados de la iglesia. Primero, critica el clérigo para las enseñanzas del “Cielo” en lugar de la “Tierra” y advierte de la necesidad del hombre tener una mujer. Cree que la Iglesia está pervirtiendo los hombres y usa el ejemplo triste y repugnante de los niños “en comercio íntimo” con los sacerdotes. Dice que es “nauseabundo”. El continúa con descripción muy vívida de los problemas sexuales encuentra con la iglesia católica. Habla de “la predilección de las mujeres por Jesús y de los hombres por María” e incluso hace una afirmación cruda (una cacemfatón) que “las penitencias y oraciones [de las santas]... remedaban los suspiros del orgasmo”. Prada se queja también de la posición de la instrucción religiosa en las escuelas. Dice que como los antiguos hacían girar todo alrededor de la Tierra erróneamente, “los sacerdotes hacen moverse todos los conocimientos humanos en torno de la Biblia”. También critica a la iglesia diciendo que acomodan lo que dice la Biblia a su conveniencia. También critica a la religión diciendo que les lavan el cerebro a las personas. Prada dice que el joven que crece en la instrucción religiosa “abandona desde temprano el mundo real” y hasta su familia biológica, “para vivir en una región fantasmagórica”. Gonzáles Prada repite la doctrina “lo bueno no es nuevo y lo nuevo no es bueno” ( una antimetábole) para demuestra a la terquedad de la iglesia católica. De Prada, sin embargo, la iglesia es un cuerpo repugnante con una alma florezca y perfume. Como su comparación Prada repite el exterior virtuoso falso y el interior de muertos y reclama que “la Religión [catolica] no sirvió de correctivo a la inmoralidad privada ni al sensualismo pública”. Luego, Prada concluye que no podemos depender en “buena fe” de Catolicismo p cualquier religión sino el “buen saber” de los ingenieros, médicos para curar enfermedades, y educacionistas para educar niños porque la religión no sirve para eso. La tercera parte habla de cómo debe ver separación de la iglesia y del estado. Prada se abre con fragmentos de la Constitución de 1860 y la Ley de Instrucción para señalar el hecho que el Estado proteja el entrelazamiento de la Religión con la escuela. Prada después destaca que no es justo para ellos que no quieren la instrucción católica. Usa un ejemplo del rico y pobre. Menciona el hecho de como solo los ricos tienen la opción de mandar a sus hijos a otro lugar para obtener una educación secular y los pobres si no quieren que sus hijos tengan una educación religiosa entonces no los mandan a la escuela y esto no es bueno porque los niños crecen totalmente ignorantes. Dice que los que necesitan saber es la ciencia y cuestión personal y no objeto de estudio en las escuelas. La ciencia es lo que va avanzar a la sociedad porque los productos de la tecnología científica mejora siempre, al final, las condiciones de vida de la gente. Por ejemplo la tecnología ayuda hacer creaciones útiles como la tostadora, la microonda, la máquina de lavar ropa ect. Prada profesa un aforismo: “La Ciencia en la escuela, la instrucción religión en el templo”. Prada cree la única solución es la separación de la Iglesia y el Estado. Manuel Gamino rechazó la tesis evolucionista de los liberales, quienes pensaban que el preceso de mestizaje integraría social, económica y políticamente al indígena, al mismo tiempo que refutaban la asunción de que este último era la última causa del atraso nacional. Para debatir la tesis evolucionista se basó en las ideas de Boas y de otros antropológos de que las deformaciones y estancamientos sociales eran susceptibles de ser resueltos por la antropología . De acuerdo con Gamio “"Es axiomático que la antropología en su verdadero, amplio concepto, debe ser el conocimiento básico para el desempeño del buen gobierno, ya que por medio de ella se conoce a la población que es la materia prima con que se gobierna y para quien se gobierna. Por medio de la antropología se caracterizan la naturaleza abstracta y la física de los hombres y de los pueblos y se deducen los medios apropiados para facilitarles un desarrollo evolutivo normal"(15). Los tres escritos tienen en común que querían apoyar la ciencia para mejorar las condiciones de vida de los seres humanos. Sarmientos, Ramirez, y Gonzales Prada quería que los pueblos sepan de los avances científicos del siglo 19. Los tres querían el progreso y pensaban que la religión no era progreso porque trataba de temas de la Edad Media, nada tenía que ver con la época actual en que vivían, que era la época del desarrollo industrial.
Segunda parte: En el capitulo 2 El problema del Indo “De los 7 ensayos de la realidad peruana de José Carlos Mariategui”, el planteamiento de Mariátegui, se traza a partir de identificar el problema del indio en los aspectos económicos, así como realizar una crítica sobre los demás autores que fundamentan el problema del indio en aspecto educativos, religiosos, étnicos, ect... Mariátegui escribe en la última línea en “El problema del indio”: “El nuevo planteamiento consiste en buscar el problema indígena en el problema de la tierra” (Mariátegui). Estamos leyendo, otra vez, una perspectiva que tiene su raíz en la naturaleza y la tierra. Una forma de feudalismo persistió en Perú y había creado problemas económicas-sociales en Perú. En esta lectura, Maríategui rechaza soluciones de los problemas del país basadas en “su mecanismo administrativo, jurídico o eclesiástico, ni en su dualidad o pluralidad de razas, ni en sus condiciones culturales y morales” (Mariátegui), cosas creadas, en mi mente, por instituciones fuera de la tierra. Creo que este ensayo es muy fuerte y directa. Desde el principio, Maríategui es muy claro en su mensaje y muy claro en su perspectiva del problema del indio. Mariátegui explícitamente declara “La cuestión indígena arranca de nuestra económica” (Mariátegui). Tengo que decir que estoy de acuerdo con las opiniones de Mariátegui. Este ensayo tiene una conexión clara con el cuento de Juan Rulfo, Nos han dado la tierra. Dentro de este cuento, nos muestra la situación grave de unos hombres pobres quien dejan solamente con tierra yerma. El cuento demuestra exactamente lo que Mariátegui está abordando. Sin tierras cultivables, los indios no pueden sobrevivir y ninguna otra medida para ayudar “constituye un trabajo superficial o adjetivo, mientras subsista la feudalidad de los “gamonales” (Mariátegui). Aunque Mariátegui señala el problema exacto del indio, también señala por qué es difícil cambiar. El observa que la ley escrita es impotente contra la autoridad del “gamonalismo”. Continúa diciendo “El carácter individualista de la legislación de República ha favorecido, incuestionablemente, la absorción de la propiedad indígena por el latifundismo” (Mariátegui). Por estas declaraciones, Mariátegui muestra como difícil es sistema debe romperse y cómo fundamentalmente corrupto es el gobierno. Y es el mismo sistema que quiere mantener a los indios oprimidos. Los factores económicos están íntimamente relacionados con la educación y “el gamonalismo es fundamentalmente adverso a la educación del indio; su subsistencia tiene en el mantenimiento de la ignorancia del indio el mismo interés que en el cultivo de su alcoholismo” (Mariátegui). Creo que este ensayo es genial porque menciona varios estereotipos de los indios, pero legítimamente niega a cada unos de ellos y le informa al lector de los problemas reales. Me gustó especialmente que Mariátegui menciona el supuesto anticuado y falso que el problema del indio está basado en la etnicidad. Defiende esta declaración por denunciando el imperialismo europeo y cómo asimilación no ha contribuido al problema del indio en cualquier forma. Para capitulo 2, Mariátgui define claramente lo que se necesita para resolver este problema; que los educadores “los que menos pueden pensar en independizarla de la realidad económico-social”(Mariátigue). Repitiendo su tesis original como la última oración, creo que se da mucho énfasis y fuerza al argumento de Mariátegui. En el capitulo 3 El problema de la tierra, el ensayo más extenso de la base, José Carlos Mariátegui plantea que “El régime de propiedad de la tierra determina el régimen político y administrativo de toda nación”. Analiza los diferentes tipos de propiedad. Señala que colonialismo es igual a feudalismo, y que en la República “la pequeña propiedad no ha prosperado en el Perú; por el contrario, el latifundio se ha consolidado y extendido”(Martiatigue) y pone al acento en las vicisitudes de la “comunidad”, bajo el coloniaje y bajo la República, demostrando la inmensa superioridad de la propiedad colectiva y el trabajo social y no sólo sobre el régimen feudal sino igualmente sobre el régimen capitalista. En segundo lugar, Mariátigue menciona cuan erradas son la perspectivas esbozadas por los criollos y mestizos anteriores a él, quienes reducen la cuestión de la tierra a un problema exclusivamente administrativo, pedagógico, étnico o moral. Ellos, siguiendo a Mariategui, se rehúsan a reconocer el cáracter eminentemente económico del problema de la tierra. Sin embargo, Mariátegui concibe al problema de la tierra, no desde la perspectiva puramente económica-técnica, sino como una cuestión económico-social, en la que las fuerzas económicas y sociales se entrelazan. En tercer lugar, rechaza las concepciones dualistas sobre el desarrollo y propone que el problema se la tierra está plagado de contradicciones internas. Argumenta que en una misma unidad se puede desarrollar multiples fenómenos, esto es, que parte del problema de la tierra proviene de la subsistencia de múltiples formas de producción, que además se redefinen unas a otras. Formas contrapuestas pueden, entonces, no solo subsistir sino potenciarse y determinarse permanentemente. La posición de José Carlos Mariátegui hacia la revolución independencia de los indígenas fue positiva porque el quería hacer todo lo posible para defender las tierras, derechos de los indígenas y su libertad. Mariátegui piensa que la República ha sido, paradójicamente, más perjudicial que el Virreinato y es que en el Virreinato estaba Bartolomé de las Casa defendiendo a los indios. Para Mariátegui no ha habido nadie, durante el período republicano, que llegase a hacer una defensa cercana a la que el Fray hizo en sus días. Además, y esto es importante, la República tiene mucha mayor responsabilidad porque una de sus promesas debió ser elevar la condición del indio, ya que se proclamaba como un régimen liberal y nacional. Lo que ha sucedido es todo lo contrario: un radical despojo del indio de sus tierras, elemento que para Mariátegui constituye la alegría del indio, diciendo “La tierra ha sido siempre toda la alegría del indio. El indio ha desposado la tierra. Siente que “la vida viene de la tierra” y vuelve a la tierra. Por ende, el indio puede ser indiferente a todo, menos a la posesión de la tierra que sus manos y su aliento labran y fecundan religiosamente”(Mariategui). En estas do partes de el ensayo fue muy interesate como Sarmiento, Ignacio Ramirez, Gonzales Prada y Jose Carlos Mariategui tiene diferentes aspectos hacia, la economia, educación, y hacia el futurode los indígenas.