Tema – 1 La Filosofía Presocrática

Los Milesios

➢ Tales de Mileto; ( 624 – 546 a.C.) Según Tales el principio o “Arge” de todas las cosas es el agua, esta afirmación nos ha llegado a trabes de Aristóteles y es muy dudoso que cualquier otro cause sobre esta afirmación sea independiente de su autoridad. Aristóteles no tuvo medios para conocer con precisión las razones que pudieron inducir a Tales a una afirmación semejante y por ello se muestra cauto cuando se ocupa del tema. Según su libro “Metafísica” nos dice que con respecto a estos primeros pensadores, la mayoría de los filósofos más primitivos pensaron que los principios existen en la naturaleza de la materia ya que era el único principio de todas las cosas, por tanto, prosigue Aristóteles, sobre la cantidad y las clases de esos principios no se muestran de acuerdo. Tales que fue el primero, dice que el principio es el agua y por esta razón afirma también que la tierra descansa sobre el agua. Se han sugerido diferentes razones a fin de explicar porque Tales se decidió a elegir el agua, estas razones pueden dividirse en dos clases:

• Míticas: Como se ha señalado, es un hecho indudable que Tales vivió en un lugar muy ligado a las culturas Babilónicas y Egipcias, incluso se apunta que él mismo visita Egipto. En estas dos civilizaciones el agua desempeñaba un papel importante, lo que se reflejaba en su mitología ya que tanto Mesopotamia como Egipto fueron culturas del rió. Los sacerdotes egipcios presumían de que no solo Tales sino incluso Homero habían aprendido de Egipto el principio del agua. Por su parte la cosmogonía babilónica del segundo milenio a.C. también nos presenta un cuadro semejante sobre la primacía del agua, en la cosmogonía Hebrea se describe al espíritu de Dios moviéndose sobre las aguas y por ultimo la misma mitología griega nos presenta a Océano (gran corriente mas allá de los limites de la tierra y que rodeándola constituía el origen de todos los ríos, fuentes y manantiales), como el primer padre de los Dioses.

• Racionales: La primera razón mas probablemente, es que el agua es el único elemento natural que realmente podemos observar que se transforma, según su temperatura, en los tres estados de la materia, sin embargo, perece que no fue esta la razón que se le ocurrió a Aristóteles, pues según el pensamiento que con mayor probabilidad pudo orientar a Tales tuvo que ver con la relación que existe entre el agua y la humedad en general y la vida. Ciertamente el calor vital es húmedo mientras que la muerte se caracteriza por su frialdad y sequedad, como podemos ver fueron consideraciones biológicas.

➢ Anaximandro; (610 – 546 a.C.) Amigo de Tales pero más joven, escribió un libro que sabemos que estuvo en la biblioteca del “Liceo” , en el Anaximandro pretendía dar una descripción geográfica, etnológica y cultural de la tierra y de la forma en la que había llegado a ser lo que es. Según nos dice Simplicio, Anaximandro llamo al “Arge” de todas las cosas existente “Apeiron” que se puede traducir por lo ilimitado o infinito, él dice que no es el agua ni ninguno de los elementos naturales sino una sustancia diferente que es ilimitada y de la que nacen todos los cielos y todos los mundos que existen. Con la elección del “Apeiron” como principio único o matriz universal desde lo que todo se genera o surge, él quiere resolver un problema que preocupa a las mentes griegas del momento, nos referimos a la cuestión de los contrarios u opuestos. El conflicto que se da entre los elementos contrarios de la naturaleza, resulta un hecho innegable del mundo griego, así por ejemplo el agua por naturaleza se opone he intenta apagar el fuego, por esta razón, difícilmente el agua podría ser ese principio o sustancia original a partir de la cual surge todo lo que es. Anaximandro reconoció pues, la tendencia que hay en los diversos elementos naturales a destruir los que le son contrarios, por esto, él termina por postular (suponer) que el verdadero principio debe estar mas allá de toda esa diversidad natural con las contradicciones u oposiciones que le son características. En definitiva, lo ilimitado es un principio o unidad en el que se consigue alcanzar la armonía y transciende el mundo con la polémica u oposición entre lo múltiple y lo diverso.

➢ Anaxímedes; (585 – 524 a.C.) También ejerció su actividad en Mileto y era casi un muchacho cuando la Jonia pasa a manos de los Persas. Se dice que escribió en estilo jonio y que su obra sobrevivió asta bien avanzada la época Helenística. Anaxímedes continuo en la tradición monista de sus antecesores, es decir, creía que todas las cosas proceden y terminan por desaparecer en un único principio, pero Anaxímedes cree que el principio va a ser el aire, pero el problema que a él le interesa de una forma especial era el de el proceso mediante el cual surgían las distintas realidades que hay en el mundo. Según Anaxímedes, el aire rarefacto se convierte en fuego y si se condensa da lugar a las nubes y si este proceso sé continua en ese proceso de condensación obtenemos agua y por ultimo tierra o piedra. Para él era un hecho obvio de la naturaleza que el aire en un día húmedo se hace visible como niebla y que tal nube solidificada origina la lluvia si embargo, cuando el agua se calienta sucede lo contrario, uno se transforma en vapor visible y más tarde en aire invisible, por una extensión de estos procesos supuso Anaxímedes que muy condensado el aire daría lugar a la tierra y que por el contrario, cuando se hacia mas ligero y rarefacto, se acercaba al estado del fuego. Ay que señalar además, que al elegir el aire como “Arge” Anaxímedes también respetaba una creencia popular muy antigua que estaba latente en ese momento y en ella se asocia el aire con la vida. El aire que respiramos es la esencia de todo lo vivo y por eso la muerta se caracteriza por el cesé de la respiración.

Pitágoras (590 – 496 a.C.)

Nació en la isla jonica de Samos y se cuenta de él que viajo por Egipto con una recomendación de Polícrates (tirano de Samos) dirigida al faraón. Vuelto a Samos tuvo problemas con Polícrates por lo que tuvo que emigrar a Crotona (pequeña colonia griega en el sur de Italia) a donde llego precedido por una gran reputación de sé un sabio y un profeta, allí pronto consiguió reunir un grupo de seguidores u discípulos haciéndose con el gobierno de la ciudad. Junto a la religión oficial de los dioses olímpicos de carácter más social y externo siempre había existido siempre había existido en el mundo griego una tradición religiosa más intimista y personal que apelaba al individuo y le prometía la inmortalidad si purificaba su alma mediante una serie de ritos catárticos (ritos de purificación). Una de esas corrientes religiosas era el Orfismo en cuyas ceremonias se realizaban unos ritos por los cuales se suponía que el alma lograba separarse del cuerpo y comprendía su naturaleza inmortal.

Tras su llegada a Crotona, Pitágoras se presento como un profeta órfico y fundo una secta que gobernó la ciudad durante veinte años. Hacia el año 500 estallo una revolución contra Pitágoras por lo que se vio obligado a irse.

➢ La Liberación del Alma; La doctrina pitagórica de la inmortalidad del alma, su trasmigración y del parentesco entre todos los seres vivos son las que con mas seguridad se puede atribuir al mismo Pitágoras. El universo entero es algo vivo para Pitágoras y posee alma divina, por lo que las almas individuales son fragmentos de ese alma cósmica que han caído a la tierra y se encuentran atrapadas como en cárceles que son los cuerpos en los que se han encarnado. El alma por su propia naturaleza divina anhela reunirse con la divinidad de la que procede, pero lo que ocurre a la muerte del cuerpo es que tiene que volver a reencarnarse en otro cuerpo bien sea humano o animal. El poeta Jenofanes ridiculizaba esa doctrina pitagórica de la reencarnación contando que Pitágoras había reconocido en los ladridos de un perro la voz de un amigo muerto. El alma aprisionada en el cuerpo aspira a romper el ciclo de las reencarnaciones, pero par ello debe purificarse mediante unos precectos del poeta. Estas prohibiciones, eran validas para todos y constituían lo llamado: “El camino Acusmático hacia la liberación del alma” pro a su vez existía otro camino mas seguro pero que debido a su dificultad solo era accesible a unos pocos alumnos. Este era el camino matemático, basado en el estudio y la comprensión de los secretos del universo que según los pitagóricos eran de naturaleza matemática.

Como vimos, para los milesios la filosofía había surgido de una actitud intelectual, pero para el pitagorismo, la filosofía era un camino de purificación del alma, es decir, un modo de vida que consigue acercarnos a la divinidad. Esta concesión pitagórica de la filosofía tendrá una gran repercusión en Sócrates y Platón.

➢ La Armonía Matemática del Mundo; Pitágoras realizo su descubrimiento más importante en el campo de la música, sabiendo que cuanto más corta era una cuerda mas alto es el tono que su vibración produce, por ello Pitágoras intento descubrir alguna relación matemática entre la longitud de la cuerda y el tono; Dándose cuenta que si reducimos la longitud de una cuerda en la mitad el tono aumentara en un octavo y que si la reducimos en dos tercios su tono aumentara en un quinto. En definitiva, los intervalos musicales son explicables mediante proporciones numéricas y la música por tanto se reduce a las matemáticas, pero si la armonía musical no es mas que una armonía matemática, lo mismo debe pasar, pensaron lo pitagóricos, con el orden y la armonía del mundo. En consecuencia, estudiar los secretos del universo no es mas que estudiar matemáticas, aunque la concepción del numero por el entonces fuera la de un elemento rudimentario, el concepto de numero es fruto de una conjunción entre la unidad aritmética y un punto geométrico.

Heráclitos (550 – 480 a.C.)

Es uno de los grandes pensadores del S. VI a.C. Nació en Eceso en el seno de una familia aristocrática que decía descender de los fundadores de la ciudad, por esta razón su familia conservaba el derecho a nombrar al rey de la ciudad siendo este un cargo meramente honorífico, no obstante Heraclitos rechazo el cargo cediéndoselo a su hermano, por lo que nos ha llegado parece que fue un hombre de carácter difícil solitario y misántropo. Por los fragmentos que han quedado de su obra se hace patente su actitud de animosidad y critica frente a sus conciudadanos y ante los pensadores del momento, ya en la antigüedad fue conocido con el apelativo del “oscuro” debido a la dificultad de comprensión que presentaban sus escritos; Por ello Sócrates, con la ironía que le caracterizaba, se refiere a su pensamiento afirmando que en lo que ha entendido, le parece muy profundo y en todo aquello que no ha comprendido también.

Por su parte Aristóteles le reprocha incorrecciones sintácticas puesto que a veces no es posible distinguir cuando empiezan o terminan las frases. Además según Aristóteles, Heráclitos parece transgredir el principio de no contradicción; En resumen, podemos decir que la dificultad de comprensión del pensamiento de Heráclitos no reside exclusivamente en insuficiencias sintagticas sino en la profundidad de su pensamiento dialéctico, el primero que surge en nuestra historia.

➢ El Problema del Devenir; Este problema sobre el que gira todo el pensamiento de Heráclitos es el problema del
Devenir (cambio). Ya Aristóteles resumía esta filosofía como una afirmación de que todos los seres están en un continuo devenir y que en consecuencia nada es realmente estable o constante. Por esa movilidad absoluta de todo lo real resulta imposible que nos podamos bañar dos veces en el mismo rió ya que al sumergirnos por segunda vez nos encontramos con un agua distinta, en este pensamiento de Heráclitos que esta al principio de la filosofía occidental no tiene aun cabida el principio lógico de identidad ya que nada es igual a sí mismo debido al Devenir al que todo esta sometido. De forma análoga tampoco tiene cabida en el pensamiento de Heráclitos el principio de no contradicción, él mismo nos dice: “ entramos y no entramos en los mismos ríos; Somos y no somos”. Es evidente que su discurso resulta contradictorio al confundir el ser y el no ser, en realidad lo que quiere decir, es que todas las cosas, debido al devenir que es esencial a su naturaleza, no son algo estable.

➢ Los Logos; De igual modo Heráclitos pretende, como vimos con Anaximandro, encontrar una armonía mas allá de las contradicciones de la “polémica” que caracteriza a la realidad en su diversidad y pluralidad, para llegar a la armonía del mundo requiere precisamente de esa oposición o lucha y por ello nos dice que el Universo es una armonía de tensiones opuestas como el Arco y la Lira. La visión de Heráclitos pretende ser una visión globalizadora capaz de contemplar toda la realidad en su complejidad a fin de descubrir su sentido o racionalidad ultima. Por encima de toda esa multiplicidad de lo real con sus mutuas oposiciones e interrelaciones, se encuentra según él, una ley ultima que gobierna todo lo que sucede y a lo que le da el nombre de Logos. En definitiva, el Logos es esa racionalidad que hace posible que el mundo sea un Cosmos (algo ordenado). En cuanto al sentido ultimo el Logos no se puede entender como una cosa mas junto a las otras sino como una unidad ultima que da razón de todo lo diverso, aunque el Logos este separado de todo, lo cierto es que el hombre, dice Heráclitos, puede llegar a escucharlo y a participar así de una racionalidad que es verdaderamente universal u común. Si la ambición de los Milesios había sido descubrir el principio único de donde todo procede, en Heráclitos, nos encontramos mas con la afirmación de que todo constituye una unidad gobernada por el Logos como razón ultima.

➢ La Dialéctica y el Fuego; La mejor forma de acercarnos a lo que puede ser el pensamiento dialéctico que aparece por primera vez en la filosofía occidental con Heráclitos, puede pasar por comenzar comparándolo con un pensamiento totalmente opuesto; Nos referimos al pensamiento analítico. El pensamiento analítico propio de las ciencias de la naturaleza, cuando quiere explicar algo, procede diseccionándolo en varias partes a fin de estudiar cada una de forma asilada y con mayor profundidad, siendo propio de este método una descomposición y tomar las partes separadas del todo al que pertenece. Por el contrario, la dialéctica procede de forma distinta no tratando de dividir, sino de integrar aquello que se pretende entender en él todo al que pertenece, descubriendo las relaciones profundas, con lo que no es ella misma pero que de forma paradójica la determinan esencialmente.

Heráclitos, comprendió que el ser de algo esta íntimamente entrelazado a esa dependencia de otras realidades que le son ajenas, para decirlo de otra forma, lo que una cosa es nos viene dado por mediación o referencia a otra cosa que no es. A pesar del devenir que caracteriza a este Cosmos de Heráclitos, el Universo permanece idéntico a sí mismo, como él mismo nos dice: “Este mundo que es el mismo para todos, no lo hizo ningún Dios ni ningún hombre sino que siempre fue, es ahora y será fuego siempre viviente que prende y se apaga según un orden”.

Parménides de Elea (540 – 470 a.C.)

Fundador de la escuela helenística, escribía en verso y perece que de su poema se conservaron asta fechas muy avanzadas, este poema tenia un prologo así como de dos partes; La verdad y la vía de la opinión. Ya vimos como los primeros pensadores apelaban al termino naturaleza para referirse a la totalidad de las cosas. Parménides va ha ser el primer pensador occidental que va a emplear los conceptos astradtos “Ser” o “Ente” para referirse o nombrar esa totalidad de lo real que antes estaba exclusivamente reservado para la palabra “Phycis”, a decir verdad el sustantivo “ente” no traduce fielmente la expresión griega “to on” que es un participio traducible de forma conveniente mediante la expresión “lo que es”, tan pronto como aparece en el pensamiento occidental los conceptos ser o ente aparece también los contracopcectos “no ser” o “no enter”.Según Parménides, el ser comprende la totalidad de lo que es y fuera de la misma no hay nada mas ya que el ser o la nada resulta algo inteligible e inexpresable. Parménides separa de forma absoluta el ser y el no ser y nos repite que este ultimo constituye una vía impracticable siendo por tanto, probable que Parménides intentase oponerse a los Heracltianos que confundían el ser y el no ser. Pero sin embargo par él es una verdad racional que el ser o ente es absolutamente ajeno, por esta razón continua argumentando, que no ha sido generado y que tampoco va ha parecer puesto que si hubiese sido generado, habría habido un momento del pasado en el que lo que es por excelencia el ser o ente aun no era y si por tanto fuese perecedero, también habría un momento en el futuro, en el que ya no seria. Pero ambas situaciones a su juicio, son imposibles, puesto que el ser no puede no haber sido y no puede dejar de ser desembocando en la nada. También dice, que el ser o enter se caracteriza porque es completo, continuo, homogéneo, imperturbable e inmóvil. En definitiva, el ser es inmóvil porque el cambio o movimiento acarrearía el no ser, ciertamente lo que cambia ya no es como era pero todavía no es como será en un futuro. Por otro lado el ser es completo, no le falta nada, por eso Parménides le atribuye la forma geométrica perfecta, la forma esférica mas halla de la diversidad y la pluralidad de la que dan testimonio los sentidos, la autentica verdad viene proporcionada por el pensamiento, la razón que nos argumenta el ser es verdaderamente única e inmortal. Habitualmente en la filosofía se comienza contraponiendo los pensamientos de Heráclitos y Parménides, se nos dice que ambos pensamiento son absolutamente contrapuestos ya que mientras que uno defiende la diversidad del devenir, el otro defiende la absoluta inmovilidad del ser o enter. No obstante, a pesar de esta oposición hay que decir que entre ellos, se pueden hallar puntos en común ya que pertenecen a la época presocrática y comparten un mismo mundo, de este modo la circularidad de la Dialéctica de Heráclitos se asemeja a la esfericidad que simboliza el ser de Parménides. Pero todavía ambos son ajenos a la ética y a lo ideal con su primacía de las ideas o valores sobre lo sensible.

También se puede señalar otra semejanza entre ellos ya que Heráclitos nos decía que esa razón ultima o Logos, podía ser alcanzada por el hombre mientras que Parménides, nos dice de forma análoga que el ser o enter y el pensamiento son la misma cosa, es decir, que de ser también él “ser” homogéneo al pensamiento este era algo de naturaleza racional.

Empédocle (493 – 433 a.C.).

Nacio en Agrigento, de joven mantuvo contactos con lo pitagóricos adoptando muchas de sus tesis. Como Pitágoras el también se presento como un profeta religioso próximo al orfismo, predicaba la purificación a fin de escapar al ciclo de la trasmigración. Fue muy popular en su ciudad natal en la que mantuvo una gran actividad política como jefe del partido democrático. Muerto el tirano de la ciudad consiguió acabar con el poder de la monarquía y el pueblo le ofreció la corona la cual rechazo.

Siguiendo la tradición de Parménides expuso sus ideas en verso publicando dos poemas. Uno de estos dos poemas más científico que el otro se mueve en la tradición de la cosmogonía milesia pero con influencias de Parménides, en este poema, él parte de la afirmación parmenidea de que lo que verdaderamente es no puede empezar ni terminar en la nada y por eso tiene que ser necesariamente eterno. Sin embargo, Empédocle va ha rechazar que esa realidad ultima sea homogénea puesto que si ese fuese el caso, no habría forma de explicar las transformaciones y los cambios que evidentemente se producen en la naturaleza, como vimos, Tales sostenía que todo procede del agua, Anaxímedes que era del aire, Genófanes de la tierra e incluso Heráclitos señalo el fuego como el símbolo del Logos. Ante esto, Empédocle nos dice que en realidad hay cuatro principios a los que llama Raíces (agua, aire, tierra y fuego) estos son los componentes de todos los objetos que observamos caracterizándose estos por la proporción de la que consta de los elemento principales. En este punto, se manifiesta la influencia del pitagorismo que también consideraba la proporción numérica como esencial par las cosas. Aunque las cosas visibles cambien, estos elementos básicos que las componen, son inmutables y eternos ya que lo único que se genera y perece son sus combinaciones. La tierra misma no es pura, ya que esta mezclada con agua explicando esto el fenómeno de las fuentes, también se encuentra mezclada con fuego, esto explica el fenómeno de los volcanes. Por su parte, el aire se encuentra mezclado agua y esto explica el fenómeno de la lluvia y también contiene fuego explicando así los rayos y las tormentas. Vemos en definitiva que Empédocle se ha visto obligado a introducir la heterogeneidad a fin de explicar la diversidad y los cambios naturales Pero además para poder explicar los fenómenos naturales no solo recurrió a los cuatro elementos sino que también postulo dos fuerzas primordiales de la naturaleza, el amor y el odio.

➢ El amor, nos dice que es una fuerza natural que atrae a esos distintos elementos y tiende a juntarlos o mezclarlos.

➢ El odio es la fuerza que separa los elementos y tiende a destruir las combinaciones.

El amor y el odio humanos seria un reflujo síquico de esas fuerzas de atracción de repulsión.

Anaxágoras (500 – 428 a.C.)

Acepto como evidente el razonamiento parmenídeo de que ninguna de que no se puede originar ninguna realidad nueva. Admitido esto, no le quedo más que afirmar que todo existe desde siempre. Partículas diminutas de todas las sustancias existían y existen por siempre, estas diminutas partículas se encontraban originalmente mezcladas en una masa compacta sin huecos. Así queda explicado el origen de la pluralidad, ahora surge el problema de cómo explicar el movimiento de dicha masa, para ello Anaxágoras recurre a una causa exterior que imprimió a esta masa inerte un movimiento de remolino.

En Anaxágoras surge por primera vez de modo explicito la idea de un dios como principio rector del universo, esto lleva a una concepción del orden del universo como resultado de una inteligencia que actúa conforma a fines, de tal modo que el resultado de los procesos naturales sea siempre la consecuencia de lo mejor, pero Anaxágoras nunca llego a desarrollar esta teoría adecuadamente.

Demócrito (nacido el 460 a.C.)

Dio una respuesta más racional al problema del principio. Entre la multitud de realidades (átomos) se interpone ciertamente algo, el vació. Los atomistas conceden que el vació que separa los átomos no es real, por real se entiende la materia existente, únicamente los átomos son reales y el vació puedes ser caracterizado como no-real. Sin embargo, el vació es algo real, si por real se entiende que efectivamente lo hay. Junto con los átomos, el vació forma parte de la naturaleza del universo ya que su papel es decisivo, no solo hace posible la pluralidad sino también el movimiento. Admitido el vació, los átomos pueden moverse libremente en él, pero porque se inicio el movimiento; Se concluye entonces que el movimiento no se inicio en ningún momento ya que los átomos se mueven eternamente en el vació. El atomismo alumbro definitivamente una concepción, un modelo mecanicista de la naturaleza, el universo no esta presidido por plan alguno trazado por una trascendencia trascendente, ni existe tampoco finalidad que preste inteligibidad a los procesos naturales. El universo es el resultado de una necesidad ciega y opaca que viene a confundirse con el azar.

Los Sofistas

Son el conjunto de pensadores griegos que floreció en la segunda mitad del S. V a.C. y que tienen en común dos rasgos sobresalientes: uno es que entre sus enseñanzas incluyeron un conjunto de disciplinas humanísticas y el otro es que son los primeros profesionales de la enseñanza. Los sofistas tenían un proyecto bien definido de educación, romper con la enseñaza tradicional e inadecuada. Al ocuparse de temas relacionados con el ser humano prestaron una atención especial a las instituciones y normas por las que se rige la vida y la convivencia humana. A esto lo denominaron como “Nomos” (ley o costumbre establecida) contraponiendo así nomos con Phycis. De acuerdo con esta contraposición, afirmaron que dichas instituciones o normas no proceden de la naturaleza sino de una convención. Si las instituciones o normas fueran impuestas por la naturaleza, serian las mismas en todas las sociedades, puesto que la naturaleza es la misma para todos los hombres. Pero cada grupo social posee sus propias normas e instituciones. De este modo, los sofistas defienden el relativismo cultural. En general, los sofistas mantuvieron el relativismo, no solamente con la cultura sino también en relación con el conocimiento. Sostuvieron que no hay una verdad absoluta, sino que la verdad es relativa al que conoce.