Religión mapuce y cristianismo.[1]

Ramón Curivil P.[2]

Introducción

Antes de introducirnos al tema propiamente tal: "Religión mapuce[3] y cristianismo", vamos a considerar algunos aspectos que nos permitan abordar el tema desde un horizonte más amplio, de tal forma que podamos abrir el debate dejando abiertas las diversas posibilidades de interpretación. Debemos considerar, en primer lugar, que no existe una sociedad que no tenga alguna forma de religión, aunque las creencias y las prácticas varían de cultura en cultura. Además, los estudiosos de las religiones, finalmente, concluyen que el abanico de sistemas religiosos es tal, que es imposible incluirlos bajo un solo concepto. En segundo lugar, hemos de considerar que, desde el inicio de la conquista, el cristianismo se arrogó el derecho de existir como la única religión válida y verdadera; por lo tanto, toda actividad misionera debía regirse según estos principios. En este contexto las religiones indígenas, por su carácter "supersticioso", debían ser reemplazadas por la "verdadera religión". Finalmente, habría que destacar como un hecho reciente el que los investigadores se refieran de una forma más positiva a las prácticas religiosas mapuces catalogándolas en su conjunto de "religión". Este hecho nos obliga a
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precisar el término "religión", ya que, en nuestro lenguaje occidental cotidiano, hablar de religión es hablar de cristianismo, entendido como una religión con templo, libro sagrado, sacerdotes, con una doctrina y una teología racionalmente claras y así varios otros aspectos que definitivamente no existen en la religión mapuce. De la actual práctica religiosa mapuce, podemos deducir una religión monoteísta que mantiene rasgos de lo que se puede considerar culto a los antepasados, a los espíritus y a los gen[4].

HACIA UN CONCEPTO DE RELIGIÓN

1. El concepto de religión en las ciencias de la cultura

En general los diversos conceptos de religión que manejan los investigadores europeos están influenciados por el positivismo heredado de Augusto Comte, quien distingue tres niveles evolutivos en la religión: el animismo, politeísmo y monoteísmo. La religión perfecta seria el monoteísmo, donde el cristianismo ocupa un lugar privilegiado. Desde esta perspectiva, para los teólogos y pastoralistas la religión designa una relación que "vincula activa y pasivamente al hombre con poderes supramundanos"[5]. Etimológicamente religión viene de “religare”, que significa estar atado o vinculado a la divinidad[6]. Detrás de este concepto de religión estaba la idea de un solo y único Dios, en torno al cual se construyen complejos sistemas filosóficos y teológicos capaces de traducir al nivel
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lingüístico -tanto a nivel del lenguaje erudito del teólogo como a nivel del lenguaje cotidiano del creyente- aquellos componentes del sistema religioso ligado a la cultura occidental[7]. A partir del siglo XIX, desde la perspectiva de la sociología de las religiones, ya no se puede entender la religión sólo como creencia en Dios (monoteísmo), ni siquiera como un conjunto de prescripciones morales que controla el comportamiento de los creyentes; ya que en muchas religiones es extraña la idea de que los dioses estén muy interesados en cómo nos comportamos en esta tierra. Nosotros optaremos por un concepto que nos permita comprender la religión mapuce dentro del conjunto de la diversidad de sistemas religiosos. Aun más, vamos a considerar la religión mapuce como uno de los conjuntos simbólicos más importantes de la cultura, y que permite mantener la identidad étnica. En la base de nuestro concepto estarán las siguientes características que consideramos son comunes a todo sistema religioso: Todas las religiones implican un conjunto de símbolos que - evocan sentimientos de reverencia y respeto; - están vinculadas a rituales y ceremoniales practicados por una comunidad de creyentes; - están vinculadas siempre a seres u objetos que inspiran actitudes de respeto y devoción; - están vinculadas además a creencias en que se reverencia a una fuerza divina que puede ser la personificación de Dios; otras reverencian a poderes, fuerzas, energía de la naturaleza; otras reverencian a poderes
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vinculados a figuras que no son dioses, pero que se piensa en ellas con reverencia, como en el caso de Buda o Confucio; - otras enfatizan ideales morales relacionados con la armonía de la naturaleza. El Confucionismo, por ejemplo: "trata de ajustar la vida humana a la armonía interna de la naturaleza, acentuando la veneración de los ancestros". Mientras que el Taoísmo enfatiza la meditación y la no violencia como los medios para llegar a la vida superior". Desde esta perspectiva no existe una sociedad que no tenga alguna forma de religión (aunque las creencias y las prácticas varían de cultura en cultura), ya que la religión, según Tillich, está presente en todo lo que el hombre es y hace, en todas las manifestaciones de la vida y la cultura[8]. En este sentido nos dice este autor alemán que "la religión es la esencia de la cultura y la cultura es la forma de la religión... sin religión, en su profundo y universal significado, el hombre no puede existir. La religión, en este sentido, vivirá mientras el hombre viva; no puede desaparecer de la vida humana, porque una historia sin religión dejaría de ser historia humana"[9]. Desde el campo de las ciencias sociales quien mejor llegó a conceptualizar el fenómeno religioso como un hecho universal, desde una perspectiva sociológica, fue Durkheim (funcionalista), para quien la religión es "un sistema solidario de creencias y de prácticas (rituales) relativas a las cosas sagradas"[10]. Haciendo la salvedad de que, para él, la religión con el tiempo desaparecerá para ser sustituida por explicaciones científicas y de que en las sociedades modernas su
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función se limitará a mantener la cohesión de la sociedad[11]. En este sentido la religión "es una parte importante e incluso esencial del complejo sistema social por el que los seres humanos son capaces de vivir juntos... (esta) función social es independiente de su autenticidad o falsedad"[12]. Será desde la perspectiva conceptual durkheimiana de la religión que nos referiremos a la religión mapuce como un sistema religioso ligado a la naturaleza, ya que en las religiones indígenas tanto la tierra, como el lago, el mar, los volcanes, las cumbres de las montañas, la luna, el sol, las nubes son considerados como vivos, pero no por la idea del animismo o panteísmo sino en cuanto hay en ellos acciones y efectos de vida. "Estos objetos considerados únicamente vivos, no son dioses. Es más, todavía no lo son aunque el hombre se presente ante ellos pidiendo y expresándoles sus deseos"[13]. Esta forma de religiosidad ha dado pie a muy diversas y erróneas interpretaciones y apreciaciones hechas por antropólogos de reconocida trayectoria y que a su vez han inspirado y orientado a muchos investigadores del sistema religioso mapuce. Nosotros citaremos algunos párrafos de las obras principales de Guevara, Latcham y Faron que han sido analizadas desde una perspectiva epistemológica por el filósofo Ricardo Salas. Respecto del primero se señala: "El indígena -nos dice Guevara- no podía ascender a un grado más alto en conceptos religiosos, porque no poseía la capacidad de observar, reflexionar y abstraer. No se operaba en él, como en el civilizado un trabajo psicológico tan completo...". Según él los diferentes períodos de la religión mapuce serian: "En el período del animismo de nuestros aborígenes, los fenómenos meteorológicos,
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especialmente el trueno, se reverenciaban y temían con el nombre de Pillán. Avanzando en mentalidad, evolucionaron al politeísmo, influenciados por el sistema religioso de los peruanos, que personificaba a los astros y las manifestaciones atmosféricas. Como consecuencia de este antropomorfismo trasplantado, los indígenas chilenos personificaron al trueno, siempre con el nombre de Pillán"[14]. En la misma línea, Latcham consideró la idea de los antiguos araucanos bajo dos formas: "Por una parte, el culto de los ancestros (Pillanes), y en segundo lugar, un sistema de descendencia (institución social) que depende directamente del epónimo 'ngenüncan"[15]. Además sostenía que "la religión en sentido primitivo de los araucanos se cifraba en la veneración de los antepasados, representados por el Pillán... (como creencia generalizada), pero sus ritos no contenían ningún acto de adoración, ni concebían los araucanos que se les castigara o se les premiara en una vida futura..."[16]. Un último autor que quisiéramos mencionar dentro de este análisis es Louis Faron, quien sostiene que "entre los mapuces, existe una graduación entre los espíritus auténticos, es decir, de los poderosos lonkos del pasado y los espíritus ancestrales"[17] y "sobre estas deidades existen otras de mayor importancia que tienen un alcance regional más vasto, y la principal es Ngünechen, que tiene un gran relieve en toda la tierra mapuce"[18]. A partir de estas ideas, Salas considera que "Faron deduce, entonces, que el corpus de creencias y ritos mapuches expresa el fundamento religioso moral de las
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estructuras sociales que vinculan las diferentes reducciones mapuces. Los ritos de fertilidad y los ritos funerarios envuelven un conjunto de reducciones que están asociadas a través de lazos de parentesco permanentes, y que dan origen a una serie de deberes y derechos que estructuran e integran la sociedad mapuche total. Esta es la idea medular que define la congregación ritual"[19]. Siguiendo este enfoque, la congregación nace de la estructura ritual de las ceremonias más importantes y la estructura social de vinculaciones matrimoniales matrilineales, esto no quiere decir que haya una concordancia completa entre los miembros de una congregación ritual. De lo dicho anteriormente se podría destacar lo siguiente: aunque la visión de estos autores refleja una interpretación evolucionista de la religión con un marcado sesgo etnocentrista, sin embargo, clan pie para afirmar la existencia de un complejo sistema religioso entre los mapuces, en la perspectiva de las ciencias sociales; en oposición a la perspectiva de algunos insignes misioneros para quienes en los mapuces no existía una dimensión religiosa, lo que existía eran "supersticiones".

2. El concepto de religión mapuce (Feyentún)

En la sociedad mapuce, sea tanto del sector rural como urbano, lo religioso es la columna vertebral de la cultura, porque es el único elemento que hasta el día de hoy se mantiene con una cierta autonomía, en el sentido de que los actores religiosos propiamente tales (maci, genpín, ñidol, fveakeee)[20] tienen el control de los diferentes ritos y
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celebraciones, y en los que, hasta el momento, los agentes pastorales de las religiones cristianas no tienen mayor poder de influencia y decisión, aunque hay experiencias recientes, en que los agentes pastorales están reivindicando el poder de estos actores sociales (lonko, maci y genpín) como una forma de ayudar a reestructurar la comunidad[21]. Todos los estudios sobre temas indígenas en general coinciden en que el indígena es eminentemente religioso. Su cultura, sus valores, su arte, su música, su folclor, su cosmovisión, en una palabra, su vida es religiosa. Desde esta perspectiva un concepto científico de religión nos permite entender la religión mapuce dentro de un concepto dinámico, es decir, lo que hoy se puede considerar como religión mapuce tiene inevitablemente muchos elementos de la religión winka (el cristianismo); sin embargo, en lo fundamental se diferencia del cristianismo. En este sentido es imposible concebir una religión mapuce pura. Toda religión se contamina, toda religión en mayor o menor grado es sincrético. El término religión, como lo entendemos tradicionalmente en occidente, es un concepto eminentemente católico, que hace referencia a una religión específica que se autocalifica como la única religión válida y verdadera, con una pretensión universalista. Desde este ángulo, las demás religiones están condenadas a desaparecer con el tiempo. El término mapuce más cercano a lo que tradicionalmente entendemos por religión es "feyentún", que aproximadamente se puede traducir por "creencias", pero se trata de creencias que sólo tienen sentido en cuanto pueden ser vivenciadas mediante ritos ceremoniales. Por eso, quienes dicen por ejemplo: "taiñ feyentún", están haciendo referencia a un "corpus de creencias" que en lenguaje winka constituiría la religión mapuce.
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Estas creencias tienen que ver con un culto a la divinidad, a los espíritus de los antepasados, culto a los muertos, culto a los gen, que habitan en los elementos de la naturaleza. El "feyentún", en cuanto corpus de creencia, estaría fijado en el canon mapuce, es decir, en el AD MAPU. El Ad Mapu no es otra cosa que un conjunto de leyes y tradiciones rituales religiosas heredadas de los antepasados. Esto de alguna forma representa el aspecto doctrinal de la religión mapuce; lo que en otras palabras significa que todo lo que no está de acuerdo al canon, es decir, al Ad Mapu, no tiene fuerza de ley. La tradición debemos entenderla no como algo inmutable, que no cambia, sino en cuanto representa un caudal o un manantial de agua vivificadora[22]; en palabras del teólogo Gustavo Gutiérrez, la mantención de las tradiciones significa "beber del propio pozo". En este sentido la tradición "es pensada como un mecanismo de selección y aun de invención, proyectado bacía el pasado para legitimar -e iluminar- el presente"[23]. Ahora bien, en cuanto el Ad Mapu es un conjunto de leyes, éstas tienen que ver con el comportamiento que rigen las relaciones humanas internas y externas. Las relaciones humanas al interior de la comunidad están mediatizadas por un lenguaje que permite un trato fraterno y solidario que se expresa con la palabra "peñi - lamgen" (hermano, a), lo que genera una moral comunitaria o una forma de comportamiento al interior de la comunidad. En otras palabras estas relaciones humanas no permiten la formación de castas sociales, ya que la regla de oro es "todos somos iguales, todos somos hermanos, todos tenemos los mismos derechos con la madre tierra". En este sentido, quienes ostentan algún tipo de autoridad, llámese lonko,
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maci o genpín, no generan una relación de subordinación con los miembros de su comunidad, debido a que el ejercicio de la autoridad está relacionado estrechamente con el "servicio". Ahora bien, las implicancias de la moral comunitaria hacia el "ka ce o ka xipace", es decir, "el otro-en cuanto prójimo", o en otras palabras: el viviente de esta tierra, que puede ser de la misma raza pero de una comunidad lejana con el cual no existen lazos de parentesco, "con ese otro" existe también un trato de peñi-lamgen, pero en un grado o nivel inferior. Sin embargo, el contacto con "el winka, ese totalmente otro", desde el primer momento produjo relaciones conflictivas, con el cual era imposible un trato que no sea el de "negarle su condición de gente de bien", que no es lo mismo que negarle su condición de gente, hoy se le considera también un "ka ce o ka xipace", que, en cuanto prójimo, en algunos casos permite un trato amistoso, hasta llegar a considerarlo "peñi-hermano". Se dice por ejemplo "el peñi winka", claro que no a cualquier winka[24]. Las leyes del Ad Mapu antiguamente sancionaban robos, crímenes y otras penalidades propias de la vida entre personas. Leyes que a su vez servían para mantener un trato fraterno y armonioso con la naturaleza, ya que, según la cosmovisión, el "mapuce = gente de la tierra", está en una relación de igualdad con los demás seres vivos, lo que le permite un trato "respetuoso". No está en una relación de amo y señor, como sucede en la sociedad occidental. El Ad Mapu, en cuanto prescribe los rituales religiosos, tiene que ver con el acceso al mundo de lo sacro, pues todo rito permite entrar en relación con lo ultramundano o sobrenatural.
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En este sentido es bueno tener presente que todo ritual, en toda religión, tiene un modelo divino, un arquetipo. Es decir cualquier rito está relacionado directamente con la voluntad de los dioses o antepasados míticos. Ellos lo han instituido. Tomemos unos ejemplos: "Debemos hacer lo que los dioses hicieron al principio. Así hicieron los dioses; así hacen los hombres (adagio hindú). Los aborígenes del sudeste de Australia practican la circuncisión con un cuchillo de piedra, porque así se lo enseñaron sus antepasados míticos"[25]. "'Los hombres deben estar circuncisos para no ser semejante a los niños', así dicen los negros amazulúes porque creen que UNKULUNKULU (héroe civilizador) lo decretó en tiempos inmemoriales, in illo tempore"[26]. El mismo sentido tiene el descanso del sábado entre los judíos. ¿Por qué hay que descansar el día sábado? Porque Dios descansó el último día: "Reposó de todas las obras que había hecho". Conclusión: los judíos deben hacer lo mismo. En el cristianismo aparece el mismo tema. Después que Jesús lava los pies a sus discípulos, les dice: "Amaos los unos a los otros como yo os he amado"[27], por lo tanto, el comportamiento de los cristianos se remite al mandato de Jesús. Entre los mapuces la referencia al hecho primigenio, es decir, "in illo tempore", se expresa con las siguientes palabras: "Femkefui ta íñ huifikeceyen = así lo hacían nuestros antepasados,
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felei tvfa ci dugu = así es esto, así se hace esto, gijatún dugu eli ta Cau Dios" = lo referente al ngillatún, es un mandato de Dios". En último término, lo que queremos reafirmar es que todos los rituales mapuces debemos entenderlos en estrecha relación con la voluntad de los antepasados; por lo tanto, se trata de una obligación moral: "hay que hacerlo y hacerlo bien, como lo ordenaron los antepasados". Por eso, el o los encargados de celebrar el ritual deben atenerse estrictamente a la tradición. En la actual práctica ritual mapuce es posible distinguir cuatro categorías de ritos: a) Ritos de carácter social. Son todos aquellos que dan consistencia a la estructura social propiamente tal, entre los más importantes tenemos[28]: - Pentukun: es un rito mediante el cual dos personas, por medio de un discurso ceremonioso, se saludan mutuamente, poniéndose al tanto de los últimos acontecimientos. Se aplica el mismo término para expresar condolencias. - Koncotun: es un rito mediante el cual dos personas deciden entablar una amistad. La celebración se acompaña de comida abundante. Quienes hacen este rito se tratan mutuamente de "konco". - Lakutun: es el rito mediante el cual el abuelo paterno ejerce el derecho de perpetuar su nombre en uno de sus nietos. Hoy se le entiende como el rito mediante el cual los niños reciben un nombre. Quienes están ligados mediante este rito se dan un trato de laku.
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- Xafkiñtun: es el ritual mediante el cual dos personas cambian objetos de valor, dándose un trato de trafkiñ. - Kureyewvn: es el rito de la celebración de matrimonio. - Gijantudomon: es el rito mediante el cual el "werken" en nombre del novio pide la mano de la amada, etc.

b) Ritos religiosos. Aquellos que permiten acceder al mundo de lo sacro o sobrenatural. El más importante es el gijatún[29]; en estrecha relación con este rito está el anüm rewe (plantación del Rewe)[30], geikurewen (cambio de Rewe); además los ritos del macitún (rito de sanación que se hace con kefafan) y el datún (rito para descubrir el tipo de enfermedad), ambos son rituales relacionados con la salud: y el macin, que es el acto de consagración de la (el) maci con sus respectivos ritos de anvm rewe, geikurewen, pijantún (es la oración de la maci).

c) Ritos funerarios. Estos ritos expresan una concepción de la vida; a través de ellos los vivos dan belleza ceremonial a los muertos; es un homenaje a los muertos como si estuvieran vivos. A los difuntos tradicionalmente se les prepara los artículos usados en vida para que los sigan usando en la otra vida; por lo tanto, el rito hace hincapié en que solamente se trata de un cambio de casa. Estos artículos que lleva el difunto son únicamente para dar la apariencia, no para el uso práctico, “de aquí que los ritos funerarios no tengan otro propósito que el de evidenciar el significado de la muerte y de la vida, despedir a los muertos con dolor y reverencia... el servicio a los vivos es embellecer su principio, despedir a los muertos es embellecer su fin (Confusio)”[31].
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Las diferentes partes que componen todo el ritual funerario son el eluwvn (compartir la comida para despedir al difunto), awvn (es la trolla que se hace alrededor del difunto), amulpujvn (es recordar y comentar la historia del difunto).

d) Ritos perversos o maléficos. Tienen por finalidad lograr la ruptura y enemistad familiar y comunitaria; quienes ejercen estas funciones se llaman Kalkuce[32] o kalku. Cada uno de estos ritos, sin duda, ameritan una mayor profundización; aquí sólo los hemos mencionado por estar en estrecha relación con lo que estamos tratando. Lo importante es incorporar a los ritos en la discusión del tema "Religión mapuce y cristianismo", partiendo del hecho de que la dimensión religiosa se vive en cada uno de estos ritos, los cuales son una repetición de un acto y esta repetición es lo que le da el sentido. De esta forma "todo lo que no tiene un modelo ejemplar está desprovisto de sentido, carece de realidad"[33].

ALGUNOS ASPECTOS DESCRIPTIVOS DE LAS PRACTICAS RELIGIOSAS ACTUALES

En lo que va de nuestro artículo hemos dicho que existe una religión mapuce que ha incorporado algunos elementos del cristianismo, que existen unos rituales que todavía tienen vigencia y que finalmente dicha religión podemos catalogarla como "autónoma", en cuanto a que la convocatoria, la celebración y el ejercicio de dichos rituales están en manos de los actores religiosos capuces, llámense maci, genpín, ñidol o fveakeee.
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Hechas estas consideraciones, es importante destacar aquellos aspectos fenomenológicos que cualquier espectador no mapuce puede observar a simple vista: 1. Resaltaría, en primer lugar, que casi el cien por ciento de los mapuce pide la recepción de los sacramentos, especialmente el bautismo, lo que nos permite hablar de un cierto cristianismo mapuce, ya que la recepción masiva del bautismo no sólo significa simpatía por una determinada denominación cristiana (Iglesia), sino que en mayor o menor grado significa también militancia, adhesión. De lo contrario no se explica la participación masiva a celebraciones eucarísticas o a cultos pentecostales. 2. El cristianismo que viven los mapuce, en versión católica, no se centra en vivencias o en experiencias de fe en Jesús sino que se basa fundamentalmente en el peso que tiene la tradición de los mayores. Frases como "nosotros siempre hemos sido católicos", "mis padres eran católicos, en consecuencia yo debo serlo también", son muy comunes. Esta seria una de las principales razones de por qué la mayoría de estos creyentes siguen apegados a las tradiciones de sus antepasados, vivenciando de alguna manera dos prácticas religiosas paralelas, siendo en algunos sectores una experiencia religiosa sincrética. Sí algunos han tenido una vivencia de fe, buena o mala, en la persona de Jesús (evangélicos), la tradición no tendrá valor alguno; por la tanto, la ruptura con la tradición de los antepasados será más generalizada. 3. Tales prácticas religioso-culturales mapuce serán autónomas en tanto que el control de dichas ceremonias esté exclusivamente en manos de los actores religiosos mapuce. 4. Hoy es común ver a maci y genpín participando de una eucaristía o dialogando con los misioneros, hecho inexplicable en tiempos pasados. Sin embargo, esta misma maci y estos mismos genpín convocan para realizar sus propias celebraciones rituales, unas veces invitando a los
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misioneros, otras ignorándolos. Sin embargo, la nota característica es un ecumenismo práctico. 5. La celebración del gijatún sigue siendo el acto religioso que convoca masivamente a moros y cristianos. 6. En lo referente a la salud, es muy común que se consulte tanto a la maci como al doctor winka. 7. Respecto a la renovación del personal que forman la institución religiosa mapuce: hay jóvenes hombres y mujeres que declaran tener "vocación de maci" y piden ser consagrados como tales, hecho no muy común pero existe. Sin embargo, hay también jóvenes mapuce que deciden asumir un compromiso más activo en su Iglesia: unos como pastores evangélicos, otros como sacerdotes católicos o bien como religiosas consagradas. Finalmente diríamos que todos estos hechos que ocurren al interior de la sociedad mapuce nos indican que el elemento "religioso" no se puede analizar en términos excluyentes, como decir: o somos cristianos o somos mapuche. En otras palabras: plantear el problema de si es posible ser cristiano y mapuce a la vez, es plantear mal la discusión, ya que no es ése el problema propiamente tal. A nuestro entender, el abordaje del problema supone hacer primero una diferenciación, pues no es lo mismo la religión mapuce y la religión cristiana, pero, a pesar de las grandes diferencias, la práctica nos muestra que existe un cierta compatibilidad. Esta compatibilidad es necesario y urgente encauzarla por medio de un diálogo franco, sereno y respetuoso en bien de la religión mapuce, ya que el cristianismo por representar una religión mayoritaria tiende a imponerse. En este sentido, el punto clave seria lograr un máximo de claridad acerca de lo que podríamos llamar la esencia de ambos sistemas religiosos. En otras palabras, partir preguntándonos: ¿cuál es la esencia de la religión mapuce?, o, ¿cuál es el elemento fundante de la religión?
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Es posible encontrar algunas pistas que nos permitan avanzar en este diálogo. Si el elemento fundante del cristianismo es la persona de Jesús (Dios hecho hombre, muerto y resucitado), en la religión mapuce el elemento fundante debemos buscarlo en "lo sacro, lo numinoso, todo aquello que tiene maná", es decir, que está cargado de poder sobrenatural[34]. En este sentido, la religión mapuce asume todo aquello que nos permite acceder a lo sacro, ya que su espíritu es sensible a lo "misterioso"[35]. Por eso, en la medida que el catolicismo acentúa "lo misterioso y lo mágico", la lógica mapuce lo incorpora en su práctica religiosa. En esta lógica, lo doctrinal católico es irrelevante, en el sentido de que si Jesús es Dios o es Hombre o es un Espíritu no tiene importancia; si la Virgen María es madre de Dios o es una simple Mujer o es una diosa no tiene importancia, ya que lo importante es que, para los mapuce, ellos representan una posibilidad de acceder a lo sagrado. Sin embargo, como toda religión, la religión mapuce es también en una u otra forma expresión de un sentido de dependencia de un poder supramundano, un poder del que puede hablarse como poder espiritual o moral[36]. Para los mapuce y para los indígenas en general, es claro que cada religión es válida y verdadera por sí misma y que en este sentido las religiones indígenas no necesitan una legitimación externa. Son buenas y legítimas en sí y deben permanecer y desarrollarse sin la intromisión de "agentes externos".
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Sin duda son sus feyentún las que les permiten enfrentar los azares de la vida, porque saben que pueden disponer de poderes y fuerzas que les ayuden a vencer las dificultades diarias[37].

Conclusión

Para terminar, quisiera destarar algunos de los aspectos más importantes de la actual religión mapuce: a) Se trata de una religión monoteísta. Sea esto influencia del cristianismo o no, el hecho es que los mapuces creen en Dios y tienen un lenguaje propio para referirse a este "ser divino" al que se concibe como una pareja[38] de ancianos: Wuenu Fuca-Wuenu Kusce: Anciano de las alturas-Anciana de las alturas. Wuenu Cau-Wuenu Ñuke: Padre de las alturas-Madre de las alturas. b) Se trata de una religión para la vida en cuanto tiene que ver con las preocupaciones de la vida diaria: pasarlo bien, vivir en la abundancia, tener riquezas, gozar de prestigio y buena salud. En este sentido es materialista. Mientras que la proyección en el más allá tiene cada vez más una notoria influencia cristiana, ya que en la creencia antigua la otra vida era sólo continuación de ésta. c) Es religión fundada en la tradición de los antepasados. Ellos la dejaron para nosotros sus descendientes: "taiñ kuifike ce gijatukefuigun = nuestros antepasados tenían fe en los gijatunes.
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ayukelafuingun kake dugu = no gustaban de otras ideas. fei mu mai taiñ gijatún mu feipikeiñ = por eso cuando tenemos nuestros ngillatunes decimos: eimun elmiuiñ maiga = uds. nos han dejado (en esta tierra). tami pu coyvm ta inciñ = somos sus descendientes. tami pu fotum ta inciñ = somos sus hijos. tami pu yaj ta inciñ = uds. nos han engendrado". d) Es una religión nacionalista en cuanto es para los mapuce, en oposición al cristianismo que es religión winka para los winkas. El hecho de que sea nacionalista significa que no tiene pretensiones de universalidad como el cristianismo. Sin duda que este espíritu nacionalista es la razón principal de su permanencia hasta nuestros días. Hoy en día el ser mapuce no se puede entender sin el contacto permanente con la sociedad winka. Poco o mucho de "lo winka" hemos incorporado en todos los ámbitos de nuestra vida, incluso en lo religioso. Lo que permite hablar de un cierto "sincretismo" que a nuestro entender es perjudicial y negativo, porque significa mezcla de símbolos religiosos y de creencias, donde finalmente prevalece el cristianismo[39]. En nuestra opinión, es bueno marcar las diferencias, no es lo mismo una u otra experiencia religiosa. Definitivamente la religión mapuce es diferente al cristianismo. Esta diferencia es más notoria a nivel de lenguaje y de símbolos religiosos. En este sentido es bueno mantener las diferencias. Utilizar un lenguaje apropiado. La pretensión de unificar el lenguaje religioso, como lo han pretendido los misioneros en alguna ocasión, siempre será perjudicial.
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En fin, desde una cierta antropología cultural, podemos interpretar estos hechos como una cierta acomodación y adaptación, mientras que, desde una antropología simbólica, como una apropiación de elementos religiosos resignificados[40] aunque no es todo resignificación. Sin embargo, quienes se sienten interpretados por la actual práctica religiosa mapuce no dudan finalmente en practicar dos creencias religiosas: la mapuce y la cristiana[41].
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[1] s/rf.
[2] Investigador del programa mapuche – CERC.
[3] Hemos utilizado el gratemario de Anselmo Ranguileo.
[4] Gen: literalmente se puede traducir por “dueño” y en este sentido hace referencia a unos seres inmateriales que tutelan un determinado elemento de la naturaleza (Así también M. E. Grebe).
[5] König, F: Diccionario de las religiones, Herder, 1964, p. 1158.
[6] Ibíd.
[7] Morandé, Pedro. Teología latinoamericana y religiosidad popular, pp. 14-15.
[8] Paul Tillich (1886) filósofo y teólogo alemán, pastor protestante y profesor universitario. Fue expulsado de Alemania por oponerse al nacional socialismo. Citado en El hombre latinoamericano y sus valores. Varios autores, edición Nueva América, Bogota, p. 385.
[9] Ibíd. p. 386.
[10] Durkheim, Emilio: Formas elementales de la vida religiosa. Schapire, Bs. As. 1968.
[11] Ibíd.
[12] Brown, A. R. Estructura y función en la sociedad primitiva. Ediciones Península, Barcelona, 1972, p. 176
[13] Otto, Rudolf. Lo santo, lo racional y lo irracional en la idea de Dios. Editorial Alianza. P. 189.
[14] Guevara, Tomás, Las últimas familias y costumbres araucanas, p. 256. Citado por Ricardo Salas en: “Tres explicaciones del universo religioso mapuche” en Revista Nütram Nº 3, 1990, pp. 55-56.
[15] Latcham, Ricardo, La organización social y las creencias religiosas de los antiguos araucanos, Imprenta Cervantes, pp. 55-56.
[16] Ibíd. pp. 39-40.
[17] Ibíd. p. 42.
[18] Ibíd.
[19] Ibíd. p. 43.
[20] Machi es traducido por chamán de acuerdo a la antropología religiosa, pero hoy en día ejerce también una función sacerdotal; ngenpin es la persona que cumple una función sacerdotal propiamente tal, es el orador (de oración) oficial en las ceremonias religiosas; ñidol es el que tiene autoridad y quien encabeza algún acontecimiento social; füchke che son los sabios ancianos.
[21] Estas experiencias “novedosas” en el plano pastoral, aunque es prematuro hacer una evaluación, se están dando en la zona de Puerto Domínguez con la labor de unos misioneros del Verbo Divino.
[22] García, Néstor, Estrategias para entrar y salir de la modernidad. Culturas híbridas, Editorial Grijalbo, México, 1990, p. 204.
[23] Ibíd.
[24] Originalmente winka significa extraño, extranjero, ladrón de tierra, que en ocasiones resumía la máxima expresión de repudio expresada en la frase “winka tregua”. Sin embargo, hoy en día “lo winka”, en el actual contexto de dominación y subordinación, tiene una valoración más positiva.
[25] Eliade, M. El mito del eterno retorno, arquetipos y repetición. Editorial Alianza, Madrid, 1985, p. 28.
[26] Ibíd. P. 29.
[27] Jn. 13.31.
[28] Ver con más detalle en: Alonqueo, Martín: Mapuche, ayer y hoy, Imprenta y editorial San Francisco, P. las casas, 1985.
[29] El ngillatún se traduce comúnmente por “rogativa”, pero sin duda es mucho más que eso. Es más bien una gran celebración que permite vivir y fortalecer diversos aspectos de la vida mapuche.
[30] El rewe, comúnmente se traduce por altar, pero en cuanto símbolo representa más bien la presencia de un poder en estrecha relación con la machi.
[31] Radcliffe – Brown, A. R., Op. cit., p. 183.
[32] Kalkuche es la persona experta en maleficios y, como tal, es odiada y rechazada por la comunidad.
[33] Eliade, M. Op. cit., p. 41.
[34] Dicho poder lo pueden poseer las personas, los animales o algún elemento de la naturaleza, como la piedra por ejemplo. Dicho poder puede ser maligno o benigno. Vea: Foerster, Rolf: Vida religiosa de los huilliches de San Juan de la Costa. Colección Cultura y religión, editorial Rehue, 1985, Santiago, p. 48.
[35] “Misterio” es todo aquello que conmueve el ánimo, que nos provoca una sensación de temor y espanto, respeto y veneración. Vea: Rudolf Otto, op. cit.
[36] Radcliffe – Brown, A. R., op. cit., p. 180.
[37] Ibíd. p. 201.
[38] Según la tradición, hay sectores en que la invocación a la divinidad se hace también con los términos Weche – Ülcha (joven varón y mujer joven). La forma como los capuces invocan a la divinidad varía de acuerdo al sector (ubicación geográfica) y según la tradición religiosa.
[39] Vea: Foerster, Rolf, op. cit.
[40] Vea: Curivil, Ramón: “Comentario a una Oración de ngillatún”, en: Nütram Nº 31, ediciones Rehue, 1993.
[41] Este artículo es parte de una Tesis de Post grado en Ciencias Sociales en la UAHC, “El proceso de re-etnificación en los mapuches urbanos”.